Todos os dias acompanhamos na televisão, nos jornais e revistas as catástrofes climáticas e as mudanças que estão ocorrendo, rapidamente, no clima mundial. Nunca se viu mudanças tão rápidas e com efeitos devastadores como tem ocorrido nos últimos anos.

A Europa tem sido castigada por ondas de calor de até 40 graus centígrados, ciclones atingem o Brasil (principalmente a costa sul e sudeste), o número de desertos aumenta a cada dia, fortes furacões causam mortes e destruição em várias regiões do planeta e as calotas polares estão derretendo (fator que pode ocasionar o avanço dos oceanos sobre cidades litorâneas). O que pode estar provocando tudo isso? Os cientistas são unânimes em afirmar que o aquecimento global está relacionado a todos estes acontecimentos.

Pesquisadores do clima mundial afirmam que este aquecimento global está ocorrendo em função do aumento da emissão de gases poluentes, principalmente, derivados da queima de combustíveis fósseis (gasolina, diesel, etc), na atmosfera. Estes gases (ozônio, dióxido de carbono, metano, óxido nitroso e monóxido de carbono) formam uma camada de poluentes, de difícil dispersão, causando o famoso efeito estufa. Este fenômeno ocorre, pois, estes gases absorvem grande parte da radiação infra-vermelha emitida pela Terra, dificultando a dispersão do calor.

O desmatamento e a queimada de florestas e matas também colabora para este processo. Os raios do Sol atingem o solo e irradiam calor na atmosfera. Como esta camada de poluentes dificulta a dispersão do calor, o resultado é o aumento da temperatura global. Embora este fenômeno ocorra de forma mais evidente nas grandes cidades, já se verifica suas conseqüências em nível global.

Conseqüências do aquecimento global

- Aumento do nível dos oceanos: com o aumento da temperatura no mundo, está em curso o derretimento das calotas polares. Ao aumentar o nível da águas dos oceanos, podem ocorrer, futuramente, a submersão de muitas cidades litorâneas;
- Crescimento e surgimento de desertos: o aumento da temperatura provoca a morte de várias espécies animais e vegetais, desequilibrando vários ecossistemas. Somado ao desmatamento que vem ocorrendo, principalmente em florestas de países tropicais (Brasil, países africanos), a tendência é aumentar cada vez mais as regiões desérticas do planeta Terra;
- Aumento de furacões, tufões e ciclones: o aumento da temperatura faz com que ocorra maior evaporação das águas dos oceanos, potencializando estes tipos de catástrofes climáticas;
- Ondas de calor: regiões de temperaturas amenas tem sofrido com as ondas de calor. No verão europeu, por exemplo, tem se verificado uma intensa onda de calor, provocando até mesmo mortes de idosos e crianças.

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e assistam Esta matéria sobre o Efeito que está mudando o nosso planeta.

Aquecimento Global

Greenpeace Brasil – Mudanças do clima, mudanças de vidas

Aquecimento Global – Nossa Realidade

Aquecimento Global – efeito estufa

Aquecimento global. Causas, Consequências e Soluções

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Bom filme! E por favor,  ”Não coma pipocas e nem beba guaraná, para não desviar a atenção!

((rsrs)) abraços!

Uma mulher simples. Que gosta de História.     Estudo, batalho sou  guerreira e  amo a   liberdade.

Porém, quando estou livre quero me tornar cativa e quando cativa  estou quero  tornar-me  livre.

Dá para entender uma coisa dessa???

complicadinha, mas fácil de  entende-la.  Perfeita nas qualidades e nos defeitos!

Sou uma eterna sonhadora,  e nunca  desisto de sonhar. Assim vou em busca de novas conquistas e descobertas para me evoluir!

AmO,   brinco,   xingo,   desço do salto, mais nunca odeio.

Tenho  opinião,  atitude,  me faço de forte para sobreviver nesta selva de pedra,  sou  frágil feito um cristal e ativa   feito um vulcão em erupção!

Vivo os dois extremos,  entre o bem e o mal, os erros e os acertos… Assim que caminha a humanidade.

Sou descobridora dos sete mares…

Sou mais uma cara pintada em busca de paz neste mundo!

Eu sou está mulher…”Uma contadora de História da vida real”.

Sejam bem vindos e satisfação em conhecê-los.   ((Rose Callado))

E esses são meus ídolos

Che Guevara

“O nosso sacrifício é consciente. É a quota a pagar pela liberdade.” Ernesto Guevara de la Serna , conhecido por Che Guevara ou El Che (Rosário, 14 de Junho de 1928 – La Higuera – 9 de Outubro de 1967), foi um guerrilheiro revolucionário e homem político.

Kennedy. Pres. dos Estados Unidos da América em 1961

Pode-se enganar a todos por pouco tempo, pode-se enganar alguns o tempo todo, mas não se pode enganar a todos o tempo todo.

Franklin Delano Roosevelt. Presidente dos Estados Unidos da América em 1933 com dois mandatos consecutivo.

Os únicos limites das nossas realizações de amanhã

são as nossas dúvidas e hesitações de hoje. (Franklin Delano Roosevelt)

Mahatma Gandh

“A regra de ouro consiste em sermos amigos do  mundo e em considerarmos como uma toda a  família humana. Quem faz distinção entre os fiéis  da própria religião e os de outra, deseduca os  membros da sua religião e abre caminho para o  abandono, a irreligião.”(Mahatma Gandh)

Jesus Cristo

“Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu pensamento. Este é o primeiro e grande mandamento; e o segundo, semelhante a este é: Amarás teu próximo como a ti mesmo. Destes dois mandamentos depende toda a lei e os profetas.” (Jesus Cristo)

Nelson Mandela

“Ninguém nasce odiando outra pessoa pela cor de sua pele, por sua origem ou ainda por sua religião. Para odiar, as pessoas precisam aprender e, se podem aprender a odiar, podem ser ensinadas a amar.” (Nelson Mandela)

Juscelino Kubitschek

Penso que deveriamos viver a vida como, as poesias de felicidade, de amor, de alegria, penso que ser poeta e ser eterno, ser imortal,porque somos imortal.(Juscelino Kubitschek)

Martin Luther King

O que me preocupa não é o grito dos maus.

É o  silêncio dos bons.(Martin Luther King)

Getúlio Vargas

Eu sempre desconfiei muito daqueles que nunca me pediram nada.       Geralmente os que sentam à mesa sem apetite são os que mais comem. (Getúlio Vargas)

Sincronário da Paz – Calendário Maia – Calendário das 13 Luas

As sete Profecias Maia

por Danuia:

Os Maias foram uma civilização bastante curiosa por dois motivos:
sua origem e seu destino são obscuros. São várias as hipóteses que
retratam sua origem: Atlântida, Fenícia, Roma, Grécia e algumas
outras. De seu destino, apenas se constata que se retiraram,
abandonando suas cidades. O que não se discute é que existiram como
uma brilhante civilização que dominava, dentre outros conhecimentos,
a astronomia. O mais curioso é que pareciam profundos conhecedores
desta ciência sem um só telescópio.

Este estudo foi feito baseado em dois documentos. O primeiro é o
livro da Editora Nova Era denominado “As Profecias Maias” de Adrian
Gilbert e Maurice M Cotterell. O outro é um documentário de
televisão que recebe o título de “Los Dueños Del Tiempo”, do Canal
Caracol, realizada por Arcobaque Haus.

Nos concentraremos nas sete profecias maias, que nos traz uma
mensagem bastante curiosa. Parte da mensagem é um alerta sobre o que
ocorrerá em um futuro breve, no qual já vivemos. A outra é uma
esperança de um novo tempo e uma humanidade mais consciente

São várias as religiões que apontam nosso atual momento como um
período de eminente mudança. O que podemos ver com clareza é que
nunca o homem influiu tanto no planeta. Alteramos o clima, desviamos
rios, destruímos florestas inteiras e levamos inúmero número de
espécies a extinção. Envenenamos terra, água e ar.

Nossos atos estão levando o planeta tudo e todos nele a um fim
trágico. Isso já é conclusão da própria ciência.

A natureza parece que tem respondido de maneira cada vez mais
agressiva ao nosso desrespeito ao meio em que vivemos. Alterações
climáticas, enchentes, erupções vulcânicas, furacões, tornados,
desgelos, tempestades e diversos outros fatores tem se pronunciado
de maneira mais rigorosa, constante e em áreas onde nunca ocorreu
este tipo de problema.

Destino de países são alterados da noite para o dia. A incerteza
nunca foi tão grande. Os bolsões de pobreza são deveras numerosos.

Os maias descrevem essa situação e o desenlaço da mesma. Suas
profecias baseiam-se em estudos religiosos e científico.

1ª PROFECIA

Esta profecia fala do medo e do ódio. Diz que esse período se
encerrará em sábado, 22 de dezembro de 2012. Nesse dia a humanidade
fará sua escolha de desaparecer como espécie dominante pensante que
ameaça a destruir o planeta ou evoluir e integrar-se com o universo,
entendendo que todo o universo é vivo e consciente. Nos fala que a
partir de 1999 teremos 13 anos para adquirirmos a consciência de que
podemos viver em integração com tudo e todos num período de luz. 13
anos para reconhecer e para com o caminho de destruição que hora
tomamos para abraças um outro de paz e construção. O Sol, que era
por eles chamado de KINICH-AHAU, é um imenso organismo vivo e que se
sincroniza periodicamente com o organismo universal, recebendo uma
descarga de luz do centro da galáxia em períodos determinados. Isso
provoca mudança nas atividades solares, registrado por nossos
satélites como aumento da erupções solares e alteração em seu campo
magnético. Isso ocorre num ciclo de 5125 anos terrestres. Isso
afetaria diretamente a Terra. Para os maias, o ritmo de respiração
da galáxia é cíclico e nunca muda. O que muda é a consciência do
homem rumo a evolução. Previram que desde o início da sua
civilização, no 4º AHAU e 8º CUMKU, isto é, desde 12 de agosto do
ano 3113 A.C., iniciou-se um ciclo de 5125 anos que se encerraria em
um sábado, 22 de dezembro de 2012. Nesse dia o sol receberia um
fluxo luminoso sincronizados do centro da galáxia que inverteria sua
polaridade, provocando uma brilhante e intensa luz. Só
individualmente é que poderíamos atravessar o portal que nos separa
de uma nova era, o que para eles corresponderia ao Sexto Ciclo do
Sol. Asseguravam que sua civilização era a quinta iluminada pelo
sol. Viam as civilizações como degraus em busca da consciência
universal. Antes dos maias diziam existir outras 04 civilizações
que foram destruídas. O última a lhes precederem foram destruídos
numa imensa inundação. Se diziam descendentes dessa. Cada
civilização é um degrau a plana consciência universal. No período
que se seguirá poderemos observar uma idade de ouro para todo o
planeta, basta cada um de nós tomar esta decisão. Essa profecia
fala do KATUN, o tempo do Não-Tempo, os últimos 20 anos de um ciclo
de 5125 anos. O atual, portanto, começou em 1992. Um crescente
número de manchas solares apresentar-se-ia nestes 20 anos. Previram
que esse é o período de maior mudança. O nosso próprio comportamento
predatório levaria a isso. Essa mudança nos mostrariam como funciona
o universo e nos ajudariam a nos libertar de nosso comportamento
materialista. O CHILAM BALAM, livro sagrado maia, diz: “NO 13º
AHAU, no final do último KATUN, o ITZA será arrastado e rodará
Kanta. Haverá um tempo que estarão sumidos na escuridão, mas
voltarão trazendo sinal futuro os homens do sol. Despertará pelo
norte e pelo poente. O ITZA despertará”. A primeira profecia diz
que a após 07 anos do início do último KATUN, ou seja, em 1999,
haverá um período de trevas que enfrentaremos com nossa própria
conduta. Compararam esse período como a entrada num salão dos
espelhos, ode cada um de nós poderá se ver e analisar-se. Poderá ver
como se comporta sozinho, diante dos outros, diante da natureza e
como planeta em que vive. É um período para a sociedade mudar, com
a mudança de cada um de nós.

2ª PROFECIA

Os maias afirmam nessa profecia que o comportamento da humanidade
mudaria radicalmente a partir do eclipse de 11 e agosto de 1999.
esse eclipse foi sem precedentes. Marcou o alinhamento da terra com
quase todos os astros do nosso sistema solar (oito planetas e o sol)
a a cruz formada por eles apontavam para os signos zodiacais de
Leão, Escorpião, Aquário e Touro. Afirmam ainda que a partir dessa
data o homem daria vazão a suas emoções, causando inúmeras guerras e
conflitos ou optaria por caminhos pacíficos, de paz. Vivemos um
período de eminente mudança. “A noite fica mais escura antes de
amanhecer”. Os conflitos e loucuras coletivas serão mais acirrados,
detonaremos processos de sofrimento e destruição, chegando por esse
caminho à evolução. O aumento de energia proveniente do centro da
galáxia traz mudanças para o sol, para a Terra e para o homem. O
aumento de vibração do universo rumo a um novo avanço canalizará
nossas ações. Serão transformadas os sistemas econômicos, as
comunicações, os padrões sociais e a justiça. Mesmo no campo
religioso haverá mudança. O ser humano irá se confrontar com seus
medos para solucioná-los e caminhar para nova evolução que se
apresenta. A humanidade concentrada no seu lado negro verá o mal
que faz e o reconhecimento deste lado é o primeiro passo para o
surgimento de uma consciência coletiva. Os sentimentos que nos une e
nos separa serão acirrados. Por isso os conflitos por motivos
religiosos, nacionalistas, culturais, morais e similares serão
deflagrados. Simultaneamente mais pessoas encontrarão a paz, se
unirão, marcharão para uma sociedade mais justa e humanitária, mais
solidária. Surgirão homens ais iluminados com capacidade de ajudar
àqueles que quiserem e aumentará também o número de farsantes que só
visam o,lucro. Cada um será seu próprio juiz ao fim do KATUN na
sala dos espelhos. Seremos classificados de acordo com as qualidades
que desenvolvemos, nosso comportamento para com os outros e para com
o planeta. Os que mantiverem a harmonia interna compreenderão que o
que ocorre faz parte da evolução. Por outro lado os demais culparão
os outros ou a Deus pelas mudanças que advirão. Serão geradas
situações de dor, sofrimento e morte. Mas essas mesmas situações
darão lugar a solidariedade e respeito ao semelhante. É a
manifestação do “céu” e do “inferno” simultaneamente, e cada um
viverá segundo sua escolha. Duas forças inseparáveis. Aqueles que
não compreenderem a evolução que se apresenta aprenderão pelo
sofrimento. Todas as opções estarão disponíveis. As regras morais
estarão bastante frouxas, para cada um se manifestar como é. A
segunda profecia afirma que somente a conscientização da maioria da
humanidade sobre a necessidade de evolução é que poderá afastar este
período de dor que se apresentará. As profecias são um alerta para
que consigamos nos conscientizar e evitar a dor que a concretização
daquelas trará.

3ª PROFECIA

Segundo os maias uma onda de calor cairá sobre o planeta, trazendo
mudanças climáticas, geológicas e sociais, numa escala e velocidade
sem precedentes. Fatores internos e externos concorrerão para tal
fato. O Homem no seu processo destrutivo causará maior retenção do
calor na Terra. O aumento de atividade solar provocará maior
irradiação, aumentando ainda mais a temperatura. Cada um de nós é
responsável pela transformação do nosso planeta em um grande
deposito de lixo. A imensa quantidade de poluentes que lançamos a
nossa volta, na terra, na água ou no ar e nossa falta de consciência
destruído nossas riquezas naturais como as florestas sem replantá-
las é uma grande alavanca ao processo abordado nessa profecia. Isso
tudo também interfere no ritmo natural das chuvas. O aumento de
temperatura trará mais furacões, tufões e fenômenos análogos e a
estes ligados. Secas, desertos, diminuição das vegetações e
colheitas, morte dos animais e conseqüente perda de alimentação
trará fome, doenças e morte. Os produtos que dependem da água
sofrerão um profundo impacto. Flora e fauna sentirão. Haverá
desabastecimento. A energia elétrica subirá frente ao regime
descompassado dos águas. Pragas e doenças advirão nessa situação. O
comportamento da humanidade será testado diante da situação que ela
mesma criou.

4ª PROFECIA

Com o aumento da temperatura os maias previram um grande desgelo nas
calotas polares. Um aumento das atividades do sol implicará em mais
ventos solares. Os maias utilizaram-se do ciclo de 584 dias de
Vênus para fazer seus cálculos solares. Diziam eu seu Codex Desdren
que a cada 117 giro de Vênus (187,2 anos ou 68.328 KINES) o sol
apresentava mudanças, enormes manchas e aumento dos ventos solares.
Mostravam que a cada 1.872.000 KINES, ou 5125 anos, as mudanças são
ainda maiores. A humanidade deve está alerta, pois é sinônimo de
mudança e destruição. No Codex Dresden está escrito o número
1.366.560.000 KINES (20 anos) que difere exatos 01 KATUN do número
talhado no Templo da Cruz, em Palenque, que é 1.359.540 KINES. O
fato das defesas planetárias diminuírem, como a rarefação da camada
de ozônio e a menor intensidade do campo magnético terrestre, nos
deixa mais vulneráveis as rajadas dos ventos solares e cósmicos. O
efeito estufa que provocamos associado ao aumento das atividades
solares e a pouca proteção da Terra a estes, provocará o desgelo de
parte das calotas polares, modificando a morfologia dos continentes.
Será amaneira do planeta “se limpar” e produzir novas áreas
verdes. Alguns picos nevados já desgelaram completamente. Dos 27
que existiam na Espanha, hoje só existem 13. Os que ainda sobraram
no mundo todo perderam enormes poções de massas, como as montanhas
do Cáucaso, que perderam 50% de seu gelo. A previsão é que, mantido
este ritmo, em 50 anos não haverá montanhas com picos nevados no
mundo. Na Antártida há vegetação crescendo onde ante só tinha gelo.
As geleiras nesse continente se derrete do centro para a periferia,
fazendo com que enormes massas de gelo se desprendam repentinamente
e com grande violência. se bem como as geleiras. 50% da população
mundial vive a beira das águas. 1998 registrou recorde de
temperaturas, marcando as mais altas em 600 anos de registro. Estas
mudanças são graduais e lentas. O que pode provocar uma mudança
repentina é um deslocamento do eixo da Terra, movimentando a posição
dos pólos e repentinas mudanças na geografia terrestre. Todas as
profecias visam a mudança do comportamento humano para a necessária
integração destes com a galáxia e tudo que existe.

5ª PROFECIA

A quinta profecia diz que todos os sistemas baseados no medo
deixarão de existir para das lugar a novos sistemas baseados na
harmonia. O ser humano depreda tudo que existe por se achar único
no Universo. Haverá um colapso generalizado de nossos sistemas. Isso
nos obrigará a repensar nossa organização e nossos atos, levando ao
entendimento da criação. A integração do mercado mundial e a base
de economias especulativas, que trocaram riquezas reais como
produção de automóveis, aço, trigo por papeis, é por demais frágil e
suscetível a abruptas variações as quais levam continentes e, por
vezes, o mundo a uma crise econômica. Esse mal é repetido a nível
individual quando assumimos gastos, através de cartões de créditos e
crediários, acima dos quais podemos pagar. A nível de um país, pode-
se imaginar o problema que isso traz. O já citado aumento de
atividade solares poderá agravar toda essa crise, uma vez que pode
afetar a comunicação global, via satélite, e a espinha dorsal de
nossas atividades modernas, as redes elétricas. Os fortes ventos
solares podem confundir, gerar erros, danificar ou até destruir
vários dos componentes desses sistemas. O quadro configurado com os
problemas até aqui descritos é de bastante gravidade. A escassez de
alimentos, a falta de eletricidade, o caos econômico geraria um
turbilhão social de difícil contensão. Esse é o ambiente que
forçará a remodelação de nossos sistemas, inclusive os religiosos.
Forçará a humanidade a entrar em harmonia com tudo que lhe cerca.
Não terá espaço para verdades e conveniências imposta a força. A
regra geral será o bem comum.

6ª PROFECIA

A sexta profecia fala-nos de um cometa que se aproximará da Terra e
colocará em risco a própria existência da humanidade. Os maias viam
os cometas como uma agente que anunciava mudanças, uma alteração da
estrutura existente. Todo sofrimento leva a uma reflexão e uma
oportunidade assim de se compreender a criação. Caso não mudemos
agora nossa forma de agir, esse será o caminho que seguiremos para
aprendermos o que é o Universo que nos cerca e como viver em
harmonia com ele. Os cometas já foram associados a diversas
situações, desde excomunhão pelos religiosos até erupções
vulcânicas e “ônibus” espacial para seita de fanáticos. Asteróides
e cometas são visitantes um tanto quanto perigosos, uma vez que
podem se chocar com os planetas e satélites do sistema solar, Hoje é
bastante difundida a a teoria que os dinossauros foram extintos
devido a colisão de um asteróide com a Terra, no oceano atlântico,
na região de Chucxube. O alerta maia é no sentido do perigo de
desconhecermos as trajetórias desses corpos celestes. A
possibilidade de um choque como o que extinguiu os dinossauros, é
uma situação impar e terminaria por nos unir como espécie. O
combate a tamanho perigo comum nos forçaria à um mínimo de
integração, a um comando centralizado acima dos governos dos países,
rompendo nosso egoísmo e arrogância e trazendo união e
sincronicidade.

7ª PROFECIA

Aqui veremos uma dissertação sobre a saída de nosso planeta da noite
galáctica para o amanhecer galáctico. Os últimos doze anos de nosso
atual período, de 1999 até 2012, serão abastecidos com a luz emitida
pelo centro da galáxia, permitindo um período de reflexão e
integração ao homem. Toda a humanidade terá oportunidade de mudar e
romper suas limitações, desenvolvendo um novo sentido. Aqueles que
dentre nós adquirirem uma harmonia interna similar a da nova era,
será grandemente beneficiado por esse raio de luz extra do centro da
galáxia, pois este reforçará aquele estado e propiciará uma nova
consciência individual, coletiva e universal. O homem poderá
expressar-se por seu pensamento. Será uma grande transformação
global. Toda a humanidade conectada entre si como um só “criará” um
novo ser na ordem galáctica. Isso nos fará entender que fazemos
parte de um ser maior. Esta capacidade de ler pensamentos
revolucionará a civilização. Fronteiras e mentiras deixarão de
existir. Mecanismos de policia não serão necessários. nenhum direito
ou dever será imposto a força. Um só governo será formado, dirigido
por aqueles que forem mais sábios e capazes dentre nós.
Nacionalidades, fome, pobreza, medo e doenças deixarão de existir.
Novas tecnologias surgirão, a conversão de matéria em energia será
dominada. O aprendizado por contraste inverso, que nos dominou nos
últimos milhares de anos, será substituída pelo compartilhamento de
experiência de conhecimentos livremente a todos. Isso trará um
exponencial aumento de descobertas e avanços como nunca vistos. As
atividades artísticas, estéticas e criativas dominarão essa nova
era. Nos expandiremos pelo cosmos. Viveremos a primavera galáctica,
em integração como planeta e demais seres humanos. Assim, veremos
que tudo e todos fazem parte de um só ser universal. Veremos que os
reinos mineral, vegetal e animal, cada partícula do universo, é vivo
e tem consciência evolutiva. Sábado, 22 de dezembro de 2012, é o
início do da época em que sentiremos aqueles e aquilo que nos cerca
como parte de nós mesmos.

Com o recuo das geleiras e conseqüente desertificação do litoral ocidental da América do Sul, algumas tribos nômades começaram a circular por aquelas regiões. Tal fato ocorreu há cerca de 14 mil anos. Essas tribos erravam por caminhos tortuosos, em busca de frutas, raízes, água doce e caça.
Foi nesse contexto que surgiram os primeiros indícios de civilização na América do Sul. Ao que parece, pequenas tribos começaram a avançar tecnologicamente, desenvolvendo a agricultura e criando cidades prósperas e relativamente grandes no final do terceiro milênio antes da era Cristã.

Esses povos não tinham muito em comum, apenas um traço muito marcante: a religião. Todos os povos adoravam uma divindade zoomórfica, com a forma de um jaguar ou puma. A adoração dessa divindade foi a responsável pelo maior legado arqueológico dessa época, a construção do centro cerimonial de Chavin (não se sabe ao certo como se chamava na época esse centro, devido à inexistência da linguagem escrita; portanto, ele foi batizado com o nome de um povoado localizado próximo a suas ruínas, Chavin de Huantar), por volta de 1800 a.C.. Esse centro cerimonial não consistia numa cidade propriamente dita, mas em uma espécie de sede oficial da religião daqueles povos (bem como o Vaticano é a sede da Igreja Católica). Não se pode chamar Chavin de cidade, pelo fato de que no local não residia ninguém além de sacerdotes e seus criados.

Todos os anos, Chavin era visitado por milhares de pessoas, que segundo consta se ofereciam para sacrifício em honra do Deus Jaguar. Alguns eram sacrificados e a multidão, depois de alguns dias, voltava para suas respectivas cidades. Esse processo desencadeou a expansão da divindade do Jaguar por todos os povos dos arredores da cordilheira dos Andes.

As diversas sociedades andinas, por meio de sua unidade religiosa, mantiveram relações ideológicas comuns, sendo orientadas pelos sacerdotes de Chavin.

Entretanto, por motivos ainda obscuros para a Arqueologia, a cultura Chavin entrou em decadência no início da era Cristã, e desapareceu ainda no século I d.C..

Para ocupar o lugar deixado pela centralização anterior, os diversos povos andinos iniciaram pequenos reinos, dos quais alguns se expandiram para formar verdadeiros Impérios.

Alguns desses reinos têm muita relevância para que se compreenda o quão desenvolvidas foram as civilizações pré-colombianas da América. É o caso de Nazca, que apesar de estar radicada numa região de clima hostil conseguiu realizar construções que só uma civilização muito bem organizada poderia realizar. É o caso dos chamados Puquios, poços em forma de espiral, que se destinavam a fornecer água potável para as diversas regiões da civilização Nazca. Esses Puquios eram ligados uns nos outros por gigantescas galerias subterrâneas, que conduziam a água pelo sistema de vasos comunicantes (nos quais a água sempre desce), ou seja, o princípio da gravidade. Até hoje foram encontrados 13 desses Puquios, os quais ainda não formam um consenso entre os especialistas se teriam mesmo sido construídos pelos Nazquenhos ou se são obra dos espanhóis durante o período colonial. Porém, a coisa que mais nos intriga quando se diz respeito a Nazca são as linhas de Nazca. Tais linhas representam entidades que inexistem na região da cidade, como macacos, aranhas e outros. Consistem em grandes linhas entalhadas no chão que só podem ser observadas por via aérea. Porém, até o presente momento, não se tem conhecimento de nenhum método de vôo inventado por povos da América pré-colombiana.

Outros dois povos de suma importância que existiram nesse período foram os Tiahuanaco e os Wari, respectivamente localizados nas margens do lago Titicaca e no vale médio do Mantaro. Juntos, esses povos conseguiram reconstruir a unidade do fragmentado mundo andino. Tiahuanaco foi pouco estudada pelos arqueólogos até hoje, mas sabe-se que sua expansão dirigiu-se essencialmente para o sul, tendo sido iniciada no século VIII de nossa era. Os legados mais fantásticos dessa civilização são as grandes construções em pedra, como Machu Picchu, e também a chamada Porta do Sol, situada numa ilha do lago Titicaca. Aliás, a respeito do lago Titicaca é interessante dizer que Tiahuanaco era uma cidade que se situava a sua margem. Digo era não porque a cidade está em ruínas, mas sim porque o lago está diminuindo gradativamente ao longo dos anos, e hoje a cidade dista 20 km dele. Titicaca é o lago mais alto do mundo, estando situado a um altitude média de 4000 m acima do nível do mar. Seu nome significa “mar do alto”, pois suas águas são salgadas e sua largura máxima chega a 60 km por 250 km de comprimento.

O Império Wari teve sua expansão no século IX, sendo portanto mais tardia do que a expansão de Tiahuanaco. Sendo assim, a cultura Wari levava em si forte presença cultural de Tiahuanaco, podendo-se dizer que ambos os Impérios difundiram a mesma cultura. O período em que esses dois povos brilharam parece ter sido de grande vigor militar, principalmente no que diz respeito a Wari. As cidades do Império eram construídas geralmente em locais onde fosse possível construir apenas um muro reto, que protegesse a cidade, uma vez que as outras quatro paredes seriam substituídas por uma montanha. Ou seja, as cidades  Wari eram construídas em reentrâncias de montanhas.

O território influenciado pelos Impérios Wari e Tiahuanaco, no que diz respeito à sua cultura, não corresponde ao território por eles dominado politicamente, pois sua influência atingia até mesmo regiões livres de sua dominação. Porém, ambas as cidades foram capitais de grandes Impérios andinos, precursoras de fato dos Chimu e dos Incas, alvo deste trabalho.
 

O Império Chimu:

No século XII, os Impérios Wari e Tiahuanaco entraram em decadência. O motivo disso, também devido a não existência de linguagem escrita, é desconhecido até os dias de hoje.

O fato é que a decadência desses novos centralizadores andinos abriu novamente caminho para o surgimento de pequenos reinos, dos quais três tornar-se-iam grandiosos, tornando-se dois deles, com efeito, Impérios.

Esses três reinos a serem destacados são os Chanka, os Chimu, e os Incas. Como se sabe, os Incas constituíram um império e, como nos diz o título desta parte do trabalho, os Chimu também o fizeram. Portanto, só nos restam os Chanka, que não conseguiram formar um Império. Os Chanka eram um povo guerreiro, muito violento, daqueles que na Europa de sua época seria chamado de bárbaro. Eles tinham algumas características que os assemelhavam aos Dórios (último povo a invadir a Grécia no período pré-homérico), pois também cultuavam a guerra e não costumavam fazer prisioneiros, matando os derrotados em batalhas e com o costume de fazer guerras constantes para obter melhores terras. Não me aprofundarei muito por hora no estudo dos Chanka, pois tornarei a falar neles mais adiante, quando sua história se misturar a dos Incas.

Retomando, os Chimu foram um pequeno reino que surgiu no litoral do atual Peru (aquele mesmo que no início do item 2 foi descrito como muito seco, até desértico). Os  Chimu são oriundos da baía de Guayaquil. Em embarcações de bambu, eles alcançaram por via marítima os vales de Chicama, onde fundaram sua primeira cidade. Esta região, na época da cultura Chavin, foi dominada pelo povo Mochica, que devido a várias guerras foi obrigado a abandonar a área. Os Chimu aproveitaram muitas ruínas Mochicas no início de sua ocupação. Eram ruínas de construções, mas principalmente de redes de irrigação. Os novos habitantes reativaram tais redes de irrigação e as ampliaram, começando assim, no século XIII, a desenvolver na região uma nova cultura.

Talvez influenciados pelas estruturas encontradas, os Chimu iniciaram sua expansão, no século XIV, tornando-se um Império que, apesar de conterrâneo e contemporâneo dos Incas, tinham mais semelhanças com as civilizações desenvolvidas na Antigüidade por Egípcios e Mesopotâmicos. É simples: o Império Chimu tinha muitas, senão todas, as características das chamadas civilizações hidráulicas ou ribeirinhas da Antigüidade Oriental. Podemos comparar (para um efeito de compreensão), os Chimu com os antigos Egípcios. Assim como os Egípcios iniciaram seu desenvolvimento nas imediações do Rio Nilo, os Chimu iniciaram o seu próximo aos rios que nascem na cordilheira dos Andes e descem sua encosta ocidental.

Os Egípcios expandiram seus domínios por meio de guerras, e para evitar que os inimigos outrora derrotados retomassem as posições construíam fortificações nas cataratas do Nilo. Os Chimu também realizaram sua expansão pelas guerras, e para impedir a reconquista dos territórios por parte dos inimigos erigiam fortalezas (que acabavam se tornando cidades). Bem como os Egípcios, os Chimu também criaram sistemas de irrigação muito avançados (chegando a irrigar uma área muito maior do que a que é irrigada hoje na mesma região), a partir dos quais expandiram seus respectivos Impérios para regiões naturalmente desérticas ou muito secas.

Porém, havia uma grande diferença entre os Egípcios e os Chimu. Ela consiste no fato de que o Nilo é um dos maiores rios do mundo, e que portanto nunca secaria, enquanto que os riachos dos quais dependia o Império Chimu não ofereciam tamanha segurança.

Os Chimu chegaram a dominar quase todo o litoral daquele que posteriormente foi o Império Inca. Faremos agora uma pausa na descrição do Império Chimu para retornar a ela quando a história deste se cruzar com a dos Incas.
 

Os Incas:
 

Esta é de fato a parte inicial do trabalho, constituindo as anteriores apenas um grande prólogo para esta e as próximas. Ela se encontra dividida em sub-itens, pelo fato de ser muito extensa. Esta divisão proporcionará maior clareza na compreensão  dos fatos.

Inicialmente é bom que se explique que o nome do Império Inca era Tawantinsuyu, uma palavra Quechua que significa “As quatro Terras”, ou também “Os Quatro cantos do Mundo”. Mas por que esse nome? A resposta é simples, mas será dada aos poucos, à medida que se avança na história desse povo maravilhoso que habitou as regiões hoje ocupadas por Peru, Bolívia, Colômbia, Chile e Equador.
 

A Colcha de Retalhos Étnica:

Até agora, estudamos vários Impérios que existiram na América do Sul, antes dos Incas. Percebemos que esse Impérios não eram Impérios no sentido clássico da palavra, pois na verdade eram apenas grandes reinos.
Antes de continuarmos, é bom que se esclareçam os conceitos. Reino é uma extensão de terra, contínua ou não, que se encontra sob a autoridade de um monarca. Um bom exemplo de Reino é a Inglaterra, que apesar de todas as suas terras não serem contínuas, elas estão sob a autoridade de seu monarca.

Entretanto, Império é a designação de uma extensão de terras, contínuas ou não, a qual está dividida por vários monarcas que juram vassalagem a um, o Imperador. Um bom exemplo de Império foi o Sacro Império Romano-Germânico, aonde os vários senhores feudais, muitas vezes reis, juravam vassalagem ao Imperador. Baseados nesses critérios, podemos concluir que o Império do Brasil na verdade não foi um Império, mas sim um Reino, pois toda a extensão de terra estava sob as ordens do Imperador.

Pois bem, o Império Inca, como perceberemos, foi talvez o melhor exemplo de Império que já existiu. A etnia Inca, cuja origem é a cidade de Cuzco, realizou sua expansão, dominando outras cidades e povos, sendo estes subjugados e obrigados a jurar lealdade ao Imperador (que no Império Inca, recebia o nome de Inka (na verdade, a grafia poderia ser com “C” também, mas optamos aqui por escrever com “K”, para facilitar a compreensão)).

Entretanto, os antigos governantes dos povos conquistados não eram depostos de seus cargos, uma forma de o Inka demonstrar sua bondade. Os governantes tribais (chamados de caciques entre os índios brasileiros, eram conhecidos como kurakas entre os índios andinos), passavam a ser uma espécie de prefeito da nova cidade conquistada pelos  Incas. É claro que com essa política os Incas mantiveram as diversas tribos que compunham seu Império fortes, com a manutenção de seus costumes antigos. Isso também alimentava as esperanças dos kurakas de obter seu antigo domínio de volta, como era antes, e não sob tutela Inca. Por isso, quando os espanhóis chegaram os kurakas se uniram a eles contra os Incas e a anexação do Império tornou-se mais fácil do que seria se a política fosse diferente.
 

Sol, sempre o Sol:

Em muito povos antigos, o Sol se tornou um dos principais, senão o principal Deus. Foi assim com os indígenas brasileiros, que tinham em Tupã, seu Deus máximo, sendo que este simbolizava o Sol; com os Astecas, que tinham em Uitzilopochtli, o Sol, sua divindade suprema; os Egípcios, que tinham em Ámon-Rá, o Sol, e Áton, o círculo solar, algumas de suas principais divindades.

Não poderia ser diferente com os Incas, que consideravam o Intip (Sol), o Deus supremo de seu panteão. Bem como os faraós Egípcios, os Inka também era uma divindade, sendo portanto o Império uma Teocracia (forma de governo característica da Antigüidade, em que o chefe de governo é considerado uma divindade).

O Inka era o filho do Sol (Intip churin), e como tudo pertencia ao Sol, então tudo pertencia ao Inka. Desde as terras, até a vida das pessoas. Ninguém podia tocar no Inka, nem sequer fitar seus olhos. Quando ele fazia alguma aparição pública, todos, exceto aqueles a quem ele próprio liberasse da obrigação, deviam deitar-se no chão, com a cabeça voltada para este.
Quando os Incas conquistavam novos povos, assim como obrigavam seu governante a jurar lealdade ao Inka também sobrepunham Intip aos deuses locais, criando então uma hierarquização religiosa própria em cada lugar. Assim, a única coisa que todas as diversas organizações religiosas tinham em comum era o Intip como Deus principal.

As demais divindades da etnia Inca eram em sua maioria as montanhas. Cada montanha simbolizava um Deus, como se dentro de cada uma existisse uma divindade. Os Deuses montanhas eram chamados de Apus (a palavra Apu, quer dizer rico. Portanto, além dos Deuses montanhas ela também designava os quatro Reis do Império, cuja função explicaremos mais adiante).

Além do Intip, uma divindade comum a quase todas as culturas andinas da época Inca era Wiraqocha. Ele é o Deus do mar, sendo representado pelas espumas marítimas. É uma divindade muito antiga, provavelmente uma herança da Cultura Chavin. Existia uma crença no Império Inca de que um dia o Deus Wiraqocha viria para trazer a paz e a justiça ao Império; por isso, sempre eram feitas oferendas, inclusive na forma de sacrifícios humanos, para apaziguar o Deus.
O Tawantinsuyu:

As regiões eram divididas em partes: podiam ser cidades ou aldeias. Geralmente eram aldeias, pois havia poucas cidades, normalmente uma por região, na qual morava o kuraka. Aldeias e cidades eram habitadas por ayllus. Estes formavam a base do Tawantinsuyu, representando a união de familiares e amigos numa espécie de clã que se unia para viver junto e trabalhar com mais eficiência, tanto para viver melhor quanto para servir melhor.

No Tawantinsuyu não havia ninguém que não tivesse terra. Quando alguém nascia, recebia das mãos do kuraka, um topo, quantidade de terra considerada suficiente para sustentar uma pessoa. Sendo assim, se a família fosse composta por três pessoas, teria três topos, e assim por diante. Quando uma pessoa morria, seu topo voltava para as mãos do  kuraka, para que ele sempre tivesse terras disponíveis para dar aos recém-nascidos. A riqueza de um família era indicada pela quantidade de pessoas que ela tivesse, ou seja, quanto maior a família, mais topos e mais riqueza.

Os três principais pontos de importância dos ayllus, e consequentemente da sociedade Inca, eram a mita, a minga, e principalmente o ayni. Para este último faremos um sub-item especial.

Primeiramente falemos da menos importante das três: a minga. A minga era um costume popular que até hoje é de certa forma utilizado não só no Peru, mas também em vários países, o Brasil inclusive. Ela consiste num trabalho pago com uma festa. Daremos um exemplo atual. Suponhamos que em um conjunto habitacional brasileiro de classe humilde é realizado um mutirão para a construção da casa de alguém. Quando esta fica pronta, o dono geralmente dá uma festa de inauguração da casa, onde fornece comes e bebes para agradecer aos amigos que o ajudaram a construir a nova moradia. Isso no Tawantinsuyu era chamado de minga, muito usada como forma dos membros de um mesmo ayllu se ajudarem.

Já a mita não era uma instituição tão simples. Sua abrangência poderia chegar a todo o Tawantinsuyu. Poderia ser convocada pelo kuraka, Tukriquq, Apu ou até pelo próprio Inka. Uma mita consistia num grande conglomerado de pessoas reunidas com o intuito de realizar uma grande obra estatal (as mitas Incas se assemelham ao costume que os Egípcios tinham de, em certas épocas do ano, pagar seus tributos oferecendo-se para a construção de grandes obras para o Estado). Quando os espanhóis conquistaram o Tawantinsuyu, eles mantiveram ativa a tradição da mita, pois assim poderiam utilizar os índios ao invés de ter que buscar negros na África para trabalhar em suas minas de ouro e prata.
 

O Ayni:

O ayni era a principal virtude dos ayllus. Sua descrição pode parecer muito simples, como realmente é, mas nem por isso ele é menos importante. Graças ao ayni, a grande maioria dos kurakas aceitava sem maiores problemas a condição de súdito do Inka.
É simples: ayni significa reciprocidade. Mas não uma reciprocidade do tipo toma lá, dá cá, uma vez que isso constituiria um comércio, e não existia comércio no Tawantinsuyu.  Tal reciprocidade funcionava da seguinte maneira: para pagar um favor que lhe foi feito, você tem que fazer o favor em dobro para a outra pessoa. Por isso, os kurakas sempre se mostravam prontos para servirem ao Inka, pois sabiam que receberiam em dobro tudo o que fizessem. Mas o ayni não funcionava apenas entre as autoridades do Tawantinsuyu, mas entre toda a população do Império.

Controle do máximo de níveis ecológicos: 
 

Mas como esse excedente seria enviado para a região que de fato precisasse dele? É resposta dessa pergunta é o que realmente afirmava o poder do Inka. Todos os anos, todos os kurakas do Tawantinsuyu se dirigiam para Cuzco levando consigo os excedentes de suas regiões. Na capital, eram recebidos pelos Inka, e ficavam hospedados em suas próprias casas na capital (cada kuraka tinha uma casa na capital para ficar nestas viagens e em eventuais outras). Realizava-se então o Intip Raymin (Festa do Sol), principal festa Inca, quando o Inka sacrificava uma lhama para o Sol em troca de mais um ano de fartura e prosperidade (essa festa ainda ocorre todos os anos, no dia 24 de junho, em Cuzco). Depois das festividades, o Inka dividia a comida entre as regiões de forma que todas recebessem tudo o que não produzem. As festividades se encerravam e os kurakas iam-se embora. Alguns aproveitavam para dar presentes ao Inka ou para fazer algum pedido ou reclamação.

Tudo isso só eram possível porque os Incas tinham o ideal de controle do maior número de pisos ecológicos, desde as montanhas mais altas até as praias, passando pela floresta.
 

Cuzco:

A cidade de Cuzco foi a capital do Tawantinsuyu durante sua época de expansão, deixando de sê-lo na época de seu maior esplendor. Inicialmente a cidade era apenas um caótico vilarejo fortificado e dividido em duas partes compostas por quatro sub-partes. Ela permaneceu nessa condição até que Pachakuti (que já foi citado anteriormente) realizou com perfeição o plano de reurbanização de Cuzco.

A nova cidade projetada por Pachakuti, e que teve sua reforma continuada por seus sucessores, consistia numa miniatura do Tawantinsuyu. Ela era dividida em quatro partes. Cada Apu morava na parte que governava; em cada parte existia uma casa para cada Tukriquq e para cada kuraka do suyu correspondente. Em Cuzco também se localizava o templo máximo da religião Inka, o Coricancha (lugar do ouro). Inicialmente o Coricancha chamava-se Intipcancha (lugar do Sol), mas depois da reforma de Pachakuti o lugar ficou totalmente coberto de ouro, e o Inka achou por bem passar a chamá-lo de Coricancha. O Templo era o centro da cidade, e sobre ele é que se cruzavam as linhas imaginárias que dividiam o Tawantinsuyu; com efeito, o Coricancha era o “umbigo” do Império.

O culto ao Deus Jaguar, de Chavin, parece não ter sido esquecido ao longo do tempo, pois a reforma de Pachakuti fez de Cuzco, uma cidade em forma de jaguar sentado sobre as patas traseiras, olhando para o Antisuyu.
 

Os altos funcionários:

Além dos já mencionados Tukriquqs, também existiam outros funcionários da maior importância: os Wakas e os Kipukamayoqs.  Os primeiros eram os sacerdotes da etnia Inca, e tinham ente si diversos graus de hierarquia, sendo que o Grande Sacerdote era o responsável pela transmissão do poder Imperial ao próximo Inka.  Os Kipukamayoqs eram os recensiadores do Tawantinsuyu, responsáveis não apenas por contar a população mas também por contar tudo: a quantidade de ouro extraída de determinado lugar, madeira cortada, comida produzida etc. Eles realizavam tais contas através dos Kipus (forma de contagem Inca. Já que não conheciam a escrita, os Incas desenvolveram uma maneira de contar sem ela: consistia em nós dados em cordas amarradas a uma corda maior, semelhante a um ábaco oriental).

Os povos das Américas, separados da Eurásia e da África, por vastos oceanos, desenvolveram um ritmo próprio para encontrar seu caminho para a civilização. O Nilo assistia impávido ao erguimento de grandes pirâmides de pedra; as planícies da Mesopotâmia eram marcadas por zigurates cercados por cidades populosas; o burburinho de uma vida urbana avançada percorria o vale do Indo … Enquanto isso, os povos americanos primitivos ainda seguiam um padrão de vida baseado em movimentos nômade sazonais.

Os avanços dos anos, determinavam os deslocamentos dos povos , que aproveitavam a generosidade de montes e vales, combinando as migrações com as estações de caça e pesca e a época de alimentos silvestres.

Em algum momento depois de 4.000 d.C. , alguns bandos começaram a se instalar de forma um pouco mais permanente. Durante o terceiro milênio antes de Cristo, cada vez mais americanos abandonaram o nomadismo, especialmente ao longo das costas da Meso-américa (região que vai do vale do México até Honduras) e nas montanhas e vales costeiros do Peru. Através da formação de pequenos vilarejos , começaram a cultivar plantas e a domesticar animais.

À medida que aprendiam a produzir e a guardar alimentos, passaram a organizar o trabalho com mais eficiência ao longo do ano, desenvolvendo projetos conjuntos com outras vilas durante períodos em que não precisavam se ocupar tanto com as plantações. Assim, puderam construir monumentos mais elaborados e majestosos em oferenda aos seus deuses. Em 1.500 a.C. o cultivo do milho era fundamental. Os agricultores já viviam em vilarejos permanentes e alguns deles se tornaram grandes cidades após 1.000 a.C.

As comunidades tinham um chefe proveniente de linhagem exclusiva de poder. O poder econômico vinha do controle sobre a distribuição da terra, alimentos e artesanato, e sua posição era provavelmente reforçada por sanções religiosas. O comércio entre povos distantes floresceu, a população expandiu-se, artes e ciências atingiram novas alturas.

A data convencional para o início do período clássico das civilizações da América pré-colombiana gira em torno do ano 250 d.C., época de realizações comerciais e artísticas notáveis. Os povos pré-colombianos apresentavam diferentes estágios de desenvolvimento cultural e material , classificados em sociedades coletores/caçadores e sociedades agrárias. Dentro desse segundo grupo, três culturas merecem maior destaque: os maias e os astecas, no México e na América Central, e os incas, na Cordilheira dos Andes, na América do Sul.

Alcançaram notáveis conhecimentos de astronomia e matemática, além de dominar técnicas complexas de construção, metalurgia e cerâmica. Não conheciam a roda e o cavalo, mas desenvolveram técnicas eficientes de agricultura. Enquanto o fim da cultura maia representa , até hoje, um grande mistério, sabemos que os povos astecas e incas decaíram perante a conquista espanhola.

A Civilização Maia

A civilização maia, ,muito provavelmente, foi a mais antiga das civilizações pré-colombianas, embora jamais tenha atingido o nível urbano e imperial dos astecas e incas. Os maias floresceram no século IV d.C. Grande parte da área onde eles se desenvolveram foi a península de Yucatan, Honduras e Guatemala região pouco promissora para o assentamento humano, e que provavelmente sempre foi. Embora haja algumas regiões montanhosas e temperadas, a maior parte é baixios, coberta pela floresta tropical, que cria insetos e animais ferozes e alimenta doenças. No entanto, os maias construíram ali templos e pirâmides quase tão grandes quanto os do antigo Egito.

Embora esta civilização remonte ao segundo milênio a.C., os seus primeiros traços mais substanciais datam de 100 d.C., e o seu melhor período de criatividade situa-se entre 600 e 900 d.C. Os maias viviam em pequenos povoados e não deixaram ruínas urbanas.

Os maias do Período Clássico se preocupavam com a passagem do tempo. (têm-se dados de que através de lajes de pedras os maias faziam inscrições gravadas relativas a história e ao seu calendário). Seus astrônomos calculavam adoração exata do ano solar, do mês lunar e podiam prever até mesmo um eclipse. Tais cálculos exigiam habilidades matemáticas avançadas. Os povos da América central inventaram, por si próprios, a idéia de decimais e o conceito de zero.

Rigidamente dividida em três classes às quais o indivíduo pertencia desde o nascimento. Primeiro, a família real, incluindo ocupantes dos principais postos do governo e os comerciantes; em seguida, servidores do Estado, como dirigentes das cerimônias e responsáveis pela defesa e cobrança de impostos. Na camada mais baixa, os trabalhadores braçais e agricultores. Durante muitos anos o conhecimento da antiga estrutura social maia estava baseada no modelo, segundo o qual os maias do período clássico possuíam uma aristocracia teocrática que governava por direito divino e consentimento popular nos centros cerimoniais interpretando os acontecimentos dos céus e as complexidades do calendário para o restante da população.

A sociedade nesse período clássico parece ter sido governada por uma nobre classe de guerreiros e sacerdotes hereditários.

A religião assemelhava-se à de outros povos da região, cultuavam divindades ligados à caça, à agricultura e os astros. Os maias acreditavam que o destino do homem era regido pelos deuses, e para eles ofereciam alimentos, sacrifícios humanos e animais.

Tudo girava em torno da realização de rituais e cerimônias de acordo com um calendário com base na observação astronômica. Isto tem surpreendido alguns historiadores como a melhor evidência do alto nível cultural maia pois se apoiavam em grandes habilidades matemáticas.

A base econômica dos maias era a agricultura, principalmente do milho, praticada com a ajuda da irrigação, utilizando técnicas rudimentares e itinerantes, o que contribuiu para destruição de florestas tropicais nas regiões onde habitavam, desenvolveram também atividades comerciais cuja classe dos comerciantes gozavam de grandes privilégios.

A península de Yucatán proporciona tudo o que o modo de viver dos antigos maias requeria e oferecia com grande abundância: pedra para construção, cal e cascalho, para seus edifícios religiosos e administrativos, madeira e teto para as casas da gente do povo.

Quaisquer que fossem as razões, a civilização maia começou a declinar a partir do século X, quando um grande terremoto ou uma erupção vulcânica provocou o abandono de muitos de seus principais centros. Pouco depois o território maia foi invadido por povos provenientes do planalto mexicano, já usuários do metal. Chichén Itzá, o maior centro maia, foi abandonado no século XIII e a sociedade maia parece ter se dissolvido num conjunto de pequenos Estados dispersos, embora só no final do século XVI a sua última fortaleza em Yucatán tenha se rendido aos espanhóis. Mas nesta época a civilização maia já chegara efetivamente ao fim, sem deixar importantes tradições ou técnicas para o futuro, mas apenas uma fascinante série de ruínas e uma língua ainda falada por dois milhões de pessoas nos dias de hoje.

A Civilização Inca

Muito antes de Cabral dar com suas caravelas em costas brasileiras, ou mesmo Cristóvão Colombo acreditar que realmente existia um outro continente, um povo extremamente evoluído já vivia, há séculos, por grande parte da América do Sul, notadamente em seu lado oriental, nos contrafortes da Cordilheira dos Andes, perto do Lago Titicaca. Esta civilização, conhecida como Incas, mesmo não dominando a escrita, realizou prodígios de arquitetura e no cultivo de alimentos, usando técnicas, no que toca às construções, que até hoje permanecem como mistério para nós. Os Incas tinham o sol como deus maior e dele se originavam todas as suas crenças.

Dependendo da interpretação a palavra Inca pode significar várias coisas. Entre elas: as quatro direções; imperador; chefe; descendente do sol ou filho do sol. O povo inca era o legado de culturas muito mais antigas que serviram como alicerce. São citadas as dos Chavín, Paracas, Tiahuanaco, Huari e outras. Alguns destes povos já estavam na América do Sul 4000 anos antes do surgimento do Império Inca.

Também chamado de Tahuantinsuyo (as quatro direções), o Império Inca remonta ao século XII. Seu período mais próspero, quando conseguiu subjugar várias outras tribos, foi no século XV, época de sua maior expansão geográfica e cultural. Os Incas chegaram a reunir cerca de 12 milhões de pessoas, que falavam mais de 20 línguas, sendo a principal o quechua, esta falada até hoje, com extrema desenvoltura, em regiões mais afastadas da Bolívia e Peru. Nessa época os Incas se expandiam por um grande território ao longo do Oceano Pacífico e da Cordilheira dos Andes. Seus domínios alcançavam desde o rio Maule, no Chile Central, até o rio Putamayo, que atualmente marca a fronteira norte do Equador. De ponta a ponta eram quase 4800 km de extensão.

O Império se organizou politicamente com a unificação e anexação à força de várias tribos, que, no entanto, desfrutavam de relativa liberdade. Os elementos de coesão eram a religião e os tributos. Os mais altos postos do Império eram, é claro, destinados a membros da aristocracia, formada por parentes do imperador. Abaixo, na escala social, vinham os curaças, que eram os chefes locais. Depois vinham os hatumruna, agricultores e artesãos. Os yanaconas (servos) e os mitimaes (prisioneiros de guerra) eram a camada social mais baixa.

A maior herança incaica no tocante à arquitetura e hoje símbolo maior do turismo em território Peruano é a “cidade perdida” de Machu Picchu, “descoberta” somente no começo deste século, em 1911, pelo pesquisador americano Hiran Bingnan. Incrustada no alto de uma montanha, a quase 2,5 mil metros de altura, a cidade se constitui num dos maiores mistérios arqueológicos do planeta. Após um cem número de estudos e conjecturas, a única certeza é que Machu Picchu foi uma construção pertencente ao Império Inca, por todas as suas características e achados arqueológicos. É bom ressaltar que até o americano Bingman botar os olhos em Machu Picchu (no momento da “descoberta” ela estava encoberta pela mata) nenhum registro existia sobre a localidade, a não ser velhas lendas indígenas.

Os construtores de Machu Picchu descendiam de gerações de hábeis artesãos (que eram excelentes na lavra de ornamentos de ouro e prata e também cobre e cerâmica), porém quem dirigia esses trabalhadores eram os Incas, cuja capital foi, durante séculos, Cuzco (principal centro inca a partir de 1.200 d.C.). Começaram como humildes camponeses das terras altas e pastores de llama e é provável que somente 100 anos antes da chegada de Pizarro e os conquistadores, o Império teria se estendido desde o norte (Equador) até o Sul (Argentina). O império Inca alcançava então seu apogeu. A expansão inca resultou o mais vasto império da América pré-colombiana. Com uma superfície aproximada de 1.000.000 a 1.500.000 km², dividida em quatro partes: Chinchasuyu, no noroeste; Cuntisuyu, no sudoeste; Antisuyu, no nordeste e Collasuyu, incluindo a área do Titicaca, no sudeste, sendo Cuzco o ponto de encontro.

No entanto quando chegaram os espanhóis, o império se encontrava debilitado por uma grande guerra civil e conseqüentemente foi facilmente dominado.

Os trabalhos de engenharia e arquitetura inca são notáveis. As construções, carregadas de simplicidade e beleza se destacavam pelo perfeito corte das pedras, com uma técnica que permanece misteriosa até hoje. Não se sabe exatamente qual ferramenta ou ferramentas eram utilizadas para atingir tamanha perfeição. Na arquitetura, os Incas não usavam o arco, a coluna ou abóbada, se caracteriza pelas adequadas proporções e simetria tanto por suas construções maciças quanto na solidez. As fileiras inferiores de um muro eram formados com blocos maiores que as superiores, apresentando bastante segurança no que faziam. Mostraram notáveis conhecimentos na construção de caminhos, pontes, aquedutos e canais de irrigação. Na época da conquista dos espanhóis os caminhos pavimentados dos incas se estendiam por milhas e milhas pelos Andes Centrais, assim como os canais de irrigação que subiam e desciam montanhas altíssimas.

Para os incas a arte da agricultura era de interesse supremo. Não somente cultivaram muitas plantas diversas de alcance alimentício e medicinal, como também aprenderam o aproveitamento dos solos, a arte do deságüe apropriado, os métodos corretos de irrigação e de conservação da terra mediante o emprego de terraplanagem construídos a altos custos. Descobriram a importância dos fertilizantes para manter o solo rico e fértil. Na pecuária destacava-se a criação de lhamas, alpacas e vicunha, que forneciam leite, carne e lã e também eram usadas para o transporte de cargas leves. A economia era dirigida pelo estado e baseada no plantio de milho e batata. Mesmo não conhecendo as técnicas do arado os Incas desenvolveram um interessante sistema de irrigação com canais e aquedutos. Não existia propriedade privada e dinheiro.

Os Incas acreditavam na sobrevivência do espírito após a morte. Os sacrifícios, principalmente para o Deus sol, eram parte essencial da religião inca. Em ocasiões muito importantes, definidas pelos sacerdotes ou pelo imperador, animais, e muito raramente seres humanos, eram sacrificados. Mais comuns eram as oferendas de folhas de coca, bebidas, flores e roupas jogadas no fogo sagrado. Os sacerdotes desempenhavam a função de curandeiros, faziam previsões de acontecimentos e praticavam o exorcismo. Todos deviam obediência ao sumo sacerdote, o huillac humu, que ficava no templo de Cuzco. As festividades eram estabelecidas de acordo com ciclos agrícolas.

ARGUMENTOS JUSTIFICATIVOS – ANALISE

Os ancestrais maias, incas e astecas, possuem inegavelmente uma das mais ricas tradições e culturas da história. Os povos antigos dos Andes e da Meso-américa produziram um grande numero de inacreditáveis obras de arte, que agora estão sendo introduzidos na vida os povos latino-americanos como símbolos de um passado comum em substituição aos símbolos europeus. Ocorre uma revalorização merecida da cultura Maia, Inca e Asteca. Tais povos produziram ornamentos, vasos e máscaras feitos de ouro, jade e outros metais cobiçados pelos europeus; tecidos de inigualável beleza; esculturas colossais erguidas em homenagem aos deuses; cidadelas, templos e centros cerimoniais que possuíam uma incrível organização social; e esculturas que são verdadeiras maravilhas.

Tais símbolos culturais foram retirados da história dos latino-americanos pelos colonizadores europeus. Eles se julgavam os detentores da palavra de Deus e guardiões dos valores essenciais para uma vida “civilizada”. Sob esse ideal, os colonizadores passaram como um trator por cima da cultura dos maias, incas e astecas e ergueram o que chamaram de “Novo Mundo”.

A América existia para a Europa, formava parte da fantasia e sonhos dos europeus. A paisagem e a humanidade do desconhecido eram idealizados. Antes mesmo do primeiro contato entre estes mundos tão distintos a Europa já tinha um marco referencial, com os relatos das viagem de Marco Polo, ainda que ficcionais, para a extensão e assimilação desse novo espaço geográfico e social. Nesse momento surgiu a idéia da Europa como “centro” e todas as outras culturas como periferia, a diáspora Civilização X Barbárie.

Os europeus civilizados, modernos, avançados e superiores, através da barbárie das suas ações (etnocídio e aculturação forçada) planejavam civilizar os povos latino americanos, considerados bárbaros. Assim todos os símbolos da cultura latino-americana foram soterrados em nome de uma catequese cultural. Entretanto atualmente, todas essas tradições estão sendo redescobertas pelos povos latino-americanos. Redescobertas neste sentido, adquire uma conotação simbólica, pois sempre se soube da existência desses símbolos culturais, entretanto o valor dado a eles agora é diferente. Tais símbolos relembram uma época onde os povos latino-americanos eram livres para seguir seu caminho e manifestar suas tradições sem retaliações e pressões externas. Relembram uma época onde possuíam uma história única e pura sem intromissão de estrangeiros arrogantes.

A partir do “descobrimento” da América uma nova cultura foi imposta aos povos latino-americanos. A América antes dos europeus possuía uma cultura que foi, em grande parte, destruída através do convívio europeu. Uma nova tradição latino-americana foi construída pelos europeus de origem ibérica através de uma cuidadosa seleção de eventos retratados como cruciais à história da humanidade. Através da repetição desse processo de exclusão e incorporação cultural, foi criada uma nova tradição que influencia e define a posição dos povos da América Latina até hoje.

Os povos Latino Americanos sempre foram e ainda são injustamente considerados por muitos uma periferia do mundo. Uma parte do globo que muitas vezes são esquecidos ou desconsiderados em reuniões internacionais de cúpula, que decidem assuntos relevantes a todas as nações. Isso ocorre não somente em questões econômicas, onde os países desenvolvidos do Norte realmente possuem um domínio hegemônico frente ao Sul subdesenvolvido ou em desenvolvimento. Como também a opinião dos povos latino-americanos são ignorados e avaliados como irrelevantes em questões sociais, políticas, jurídicas e etc. Um exemplo claro é a questão da floresta Amazônica. Situada na América do Sul, a floresta amazônica é considerada um patrimônio mundial, e várias foram às vezes que pessoas ou órgãos de países desenvolvidos do Norte consideraram que os países latino americanos (onde a própria floresta se situa) não possuíam capacidade para lidar com uma questão de tão ampla magnitude. Inclusive, vários mapas e atlas são vendidos mostrando a Amazônia não como parte de um território nacional, mas como uma área internacional, sem direito de soberania. Nesta e em outras questões a incrível riqueza etno-cultural da América Latina é completamente excluída.

Entretanto, o mais espantoso não é esse “preconceito” dos países do Norte, mas sim a própria posição de inferioridade que muitos latino-americanos se colocam. Muitos pensam, erroneamente, que a única maneira de se desenvolver satisfatoriamente é imitando ou assimilando a cultura européia e norte americana. Essa forma de pensamento, porém, foi condicionada aos latino-americanos através de séculos de colonização e exploração. Apesar da expressiva aculturação dos colonizadores, ou paradoxalmente por causa dela, nota-se atualmente uma necessidade de retorno às origens dos povos latino-americanos. Não as origens manipuladas e criadas pelos europeus, mas a real origem dos povos, datados na época das grandes civilizações maias, astecas e incas.

Vários são os pesquisadores, estudantes e outros que buscam constantemente recuperar a história e tradição de seus ancestrais e trazê-las novamente para a memória dos povos. O Extremo-Ocidente, contudo, às vésperas da chegada dos ibéricos, continua sendo um desafio para os historiadores por causa da falta de dados básicos para análises. E os poucos dados que existem são interpretações privilegiadas, aventuras individuais provindos de interesses particulares dos observadores. Esse trabalho sofre também com os efeitos da importação de problemáticas, princípios teóricos e metodologias que não atendem à nossa realidade histórica.

Atualmente essa busca pela real história das civilizações Maias, Incas e Astecas está sendo reforçada no sentido de encontrar uma origem comum para os povos latino-americanos.

Com o advento da globalização, uma nova onda de aculturação pelos europeus e, principalmente, americanos acontece novamente. Com a diminuição da importância das fronteiras, a popularização dos meios de comunicação e a Internet, uma gama de produtos norte-americanos e europeus invadem a América Latina. Filmes, séries de televisão sobre o american way of life, cadeias de restaurantes e fast-foods, moda, música, entre outros infestam as casas e cidades dos povos andinos e da Meso-américa. Enquanto alguns assimilam tais produtos rapidamente, outros os usam em favor de uma causa: o fortalecimento da identidade nacional. Na possibilidade de confronto, as culturas e os valores são reforçados. Ou seja, em contraposição a essa “nova colonização” cultural, os povos latino-americanos se voltam cada vez mais para as tradições de seus antepassados. Não aquela tradição inventada pelos europeus colonizadores, mas a cultura que data séculos antes da descoberta do “Novo Mundo”.

Neste cenário de globalização e de uma possível criação de uma cultura global, é essencial aos povos latino-americanos terem suas raízes bem definidas e defendidas. Para que não percam suas identidades nacionais frente à invasão dos símbolos de vários países e da própria globalização é preciso que os povos latino-americanos tenha consciência da riqueza cultural de seus antepassados. É preciso que eles reconheçam a importância que as civilizações Maia, Asteca e Inca tiveram para a história da humanidade. As tradições, mitos, construções dessas civilizações foram algo único e sem igual e por isso é uma grande fonte de inspiração para a constituição de uma identidade.

Mas não só redescobrir as origens do povo latino-americano é importante. A definição de um passado comum é um passo para a definição de um futuro também comum. Uma coesão histórico social é essencial para o futuro de uma nação. É preciso ter consciência de quem foram os povos latino-americanos, para conseqüentemente entender quem poderão ser no futuro. Para entender o alto potencial que podem vir a atingir. E, seguindo essa formula, o futuro dos povos latino-americanos podem vir a atingir um glorioso futuro, assim como seu passado. A identidade latino-americana é rica o suficiente para isto.

Fonte:Autoria: Murilo Castra Cambraia

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Mapa do império asteca no período do seu apogeu, quando Hernán Cortês chegou em 1519.

Certas civilizações do passado costumam exercer grande fascínio nos dias de hoje, atraindo o interesse do público e despertando a nossa imaginação. Exemplo desse fascínio é o fato dessas civilizações continuarem servindo de inspiração para autores de diversas obras de ficção (filmes, livros, histórias em quadrinhos etc.).É o caso, por exemplo, do Império Asteca, geralmente associado a sacrifícios humanos feitos com o objetivo de satisfazer deuses sedentos de sangue.

Além dos sacrifícios humanos, porém, há muitos outros aspectos interessantes da civilização asteca, que era muito mais complexa do que se imaginava.

As principais diferenças entre as pirâmides astecas e as pirâmides egípcias

No Egito Antigo, as pirâmides foram construídas para guardar as tumbas com as múmias e os objetos de valor dos mortos. No Império Asteca, as pirâmides tinham função bem diferente: eram templos com altares onde eram realizadas cerimônias religiosas, sacrifícios humanos especialmente. Daí uma das características que diferenciam as pirâmides astecas das egípcias: a presença de grandes escadarias. Por exemplo, a pirâmide de Tenochtlán, cidade que era a capital do Império Asteca, tinha 114 degraus, todos caiados de branco.

Também conhecida como Templo Maior, essa pirâmide começou a ser construída no ano de 1375. Desde sua construção, a Pirâmide de Tenochtlán foi ampliada diversas vezes, a última delas em 1487, quando, durante quase uma semana, milhares de pessoas foram sacrificadas como oferenda aos deuses. As fontes divergem quanto ao número exato, algumas falam em 3 mil pessoas enquanto outras falam que teriam sido mais de 80 mil. A maior parte dessa obra foi destruída em 1521, após a chegada dos conquistadores espanhóis liderados por Hernán Cortéz.

Suas ruínas, foram descobertas, por acaso, em 1978, na Cidade do México, quando trabalhadores da companhia de energia elétrica encontraram um relevo com a imagem de uma deusa asteca. No topo dessa pirâmide, viam-se dois altares, um em homenagem a Huitizilopchtli, deus do Sol e da guerra, o outro em homenagem a Tláloc, deus da chuva e da fertilidade.

Para a maioria dos arqueólogos e historiadores, as semelhanças entre as civilizações asteca e do Antigo Egito não passam de meras coincidências. Ou seja, o fato de que essas duas civilizações construíram pirâmides e cultuaram deuses ligados ao Sol – Rá, no caso dos egípcios, e Huitizilopchtli, no caso dos astecas – não podem ser entendidas como provas de uma suposta ligação entre essas culturas.

Essas semelhanças são resultado de paralelismo, um fenômeno bastante comum na evolução cultural de diferentes civilizações: povos que jamais mantiveram contato entre si podem desenvolver características semelhantes, desenvolvendo soluções semelhantes para problemas semelhantes. Por exemplo, a maioria das civilizações antigas dependia muito da agricultura, que estava sujeita às mudanças climáticas, períodos de seca, de chuvas etc. Por isso, em várias culturas de diferentes épocas e lugares, encontramos divindades ligadas à chuva, aos trovões e à fertilidade: Zeus, na mitologia grega, Thor, na mitologia nórdica, Tláloc, na mitologia asteca…

egípcios e astecas estavam muito separados no tempo e no espaço: enquanto a civilização egípcia surgiu no norte da África milênios antes de Cristo, o Império Asteca localizava-se na América do Norte e existiu do século 14 ao 16 da nossa Era. O que não impede que escritores de ficção e de livros sensacionalistas aproveitem essas semelhanças para lançar novas obras apresentando a idéia de que os astecas teriam alguma ligação com os antigos egípcios. O que é menos conhecido do grande público são as semelhanças entre a arte – pinturas, esculturas, templos com relevos, colunas com inscrições… – produzida pelos astecas e outras civilizações pré-colombianas, como são chamadas as culturas que já existiam na América antes da chegada de Colombo, com arte produzida por antigas civilizações no Extremo Oriente, especialmente na China e na Índia.

Os astecas tinham conhecimentos de astronomia.  Por meio desses conhecimentos que os astecas puderam elaborar um calendário solar. Esse calendário era tão preciso que os historiadores, ao lerem textos astecas escritos antes da chegada dos espanhóis, podem saber em que ano exatamente ocorreu determinado fato. Por exemplo, sabemos que Tenochtlán, capital do Império Asteca, foi fundada ano do calendário asteca que corresponde ao nosso ano de 1325. No entanto, os conhecimentos astronômicos dos astecas estavam muito mais ligados ao que hoje chamamos de astrologia (a crença de que os astros influenciam no destino das pessoas) do que com a astronomia propriamente dita (o estudo científico dos astros).

Isso se deve ao fato de que a religião dos astecas era astral, isto é, baseava-se nos astros. Vale lembrar que os astecas entraram em contato com outros povos vizinhos e absorveram muitos elementos das culturas desses povos. Os maias, por exemplo, que viveram na península de Iucatã [região que hoje corresponde à Guatemala, Honduras e Belize], tinham astrônomos que previam com precisão os eclipses do Sol, descreviam as fases do planeta Vênus e elaboravam calendários. Embora os maias tenham, por razões que ainda permanecem misteriosas, abandonado suas cidades a partir do ano 900, muito antes do surgimento do Império Asteca, eles influenciaram os povos da região, espalhando seus conhecimentos.

Para compreender os sacrifícios humanos na religião asteca, é preciso conhecer a visão que os astecas tinham do mundo. Eles acreditavam que antes da criação deste mundo, existiram outros quatro, que foram destruídos em catástrofes como dilúvios, terremotos e “chuvas de fogo”. Segundo essa crença, este mundo também estaria fadado a ser destruído e substituído por outro. Para os astecas, portanto, tudo acontecia em ciclos que se repetiam: tudo o que acontece é uma repetição do que já aconteceu antes e se repetirá no futuro, este mundo foi criado e será destruído como aconteceu com os mundos anteriores e acontecerá com os mundos que surgirão depois deste. Para evitar esse destino, os astecas acreditavam que era necessário oferecer sangue humano para os deuses. Afinal, segundo a crença dos astecas, os deuses também deram o sangue deles.

O mito de Quetzacoatl, deus com a aparência de uma serpente de plumas. Segundo o mito, no passado, Quetzacoatl tirou ossos do inferno e regou-os com o seu próprio sangue concedendo-lhes vida. Assim, para os astecas, os seres humanos descendiam desses ossos que foram regados pelo sangue de Quetzacoatl. Quem teria imposto os sacrifícios humanos foi Tezcatlipoca, deus da noite, que teria expulso Quetzacoatl da cidade de Teotihuacán.

As guerras desempenhavam importante papel na religião dos astecas, pois os prisioneiros de guerra eram sacrificados nas cerimônias religiosas. Por isso, do ponto de vista dos astecas, era mais interessante aprisionar os inimigos para sacrificá-los depois, do que matá-los em combate. Com as conquistas de novos territórios pelos astecas, as guerras se tornaram mais raras. Para resolver o problema e obter novos prisioneiros de guerra para os sacrifícios, a solução encontrada pelos sacerdotes astecas foi a “guerra florida”: torneios organizados com regras a serem cumpridas por todos os participantes. O resultado dos combates era interpretado como a expressão da vontade dos deuses: aqueles que fossem derrotados deveriam ser sacrificados para o deus Huitizilopchtli, deus do Sol e da guerra.

O costume asteca de realizar sacrifícios humanos revoltou os conquistadores espanhóis. No entanto, vale lembrar, a violência não era exclusiva dos astecas: os espanhóis que se revoltaram com os sacrifícios humanos tinham vindo da Espanha na mesma época em que os tribunais da Inquisição ordenavam torturas e condenaram pessoas à fogueira.

Os astecas eram politeístas, isto é, acreditavam em vários deuses. No início, a religião dos astecas era muito simples, mas foi se tornando mais complexa quando eles foram entrando em contato com outros povos vizinhos, dos quais forma incorporando novos elementos. A lista de divindades cultuadas pelos astecas era bastante extensa. Seria praticamente impossível e sem propósito, falar a respeito de cada uma delas aqui.

Quetzacoatl, a serpente de plumas, no início, era uma divindade que representava a fertilidade e, com o passar do tempo, se transformou, passando a representar as idéias de morte e ressurreição; Tezcatlipoca, deus da noite, era invisível e sedento por sangue humano; Tláloc, deus que trazia tanto a chuva, que tornava os campos férteis, quanto o trovão e o granizo; Huitizilopchtli, deus guerreiro que representava o Sol do meio-dia; Xipe-Totec, divindade dos ourives, e que se revestia com a pele de um homem esfolado.

Como e quando surgiu a civilização asteca?

Pouco se sabe a respeito dos primeiros tempos desse povo. Na verdade, o povo que chamamos de “asteca” chamava a si mesmo de “mexica” e era chamado pelos espanhóis de “mexicas”. A palavra “asteca” surgiu de aztecatl, que na língua nativa falada pelo povo Mexica designava os que vinham de Aztlán, lugar que, segundo a lenda, era a terra natal do povo mexica. A partir do século 19, autores europeus começaram a usar o termo “asteca”, que também foi incorporado por historiadores mexicanos para distinguir os habitantes do que hoje corresponde ao México antes da chegada dos espanhóis dos habitantes do México atual. Hoje, o termo “asteca” geralmente é usado para designar todos os habitantes do império fundado pelo povo mexica.

O que se sabe sobre a origem dos astecas?

Segundo a maioria dos historiadores, os astecas deixaram sua região de origem por volta do século 12. Após uma longa caminhada, teriam chegado ao vale de Anahuac (atual vale do México), que era bastante fértil, e ocuparam as ilhas a oeste do lago Texcoco, pois as do lado leste já eram habitadas. Há controvérsias quanto ao local de origem desse povo: a maioria dos estudiosos acredita que o mais provável era o norte do vale do Anahuac (atual Vale do México), outros acreditam que o local de origem dos astecas ficava ainda mais ao norte, no que hoje é o sudoeste dos Estados Unidos. Entretanto, outros estudiosos acreditam que Aztlán não passa de um lugar mítico. Seja como for, na época da chegada dos astecas ao vale, existiam várias cidades-Estado. Nessa época, eles absorveram muitos elementos da cultura dos habitantes da cidade-Estado de Culhuacán.

Que momento pode ser considerado um marco decisivo para essa civilização?

Em 1325, os astecas ou mexicas fundaram a cidade de Tenochtlán. A primeira construção da cidade foi o templo, ao redor do qual construíram-se casas, palácios e mercados. Conforme a cidade cresceu, os astecas passaram a atacar e dominar outras povos da região, dentre os quais, os toltecas e os olmecas. O que se tornou conhecido como Império Asteca nasceu da aliança de Tenochtlán com outras duas cidades: Texcoco e Tlacopán.

Existe semelhança entre o modo de os astecas estabelecerem seu império e outros impérios do mundo antigo?

Geralmente, para evitar guerra e destruição, ao chegarem à uma cidade que pretendiam dominar, os astecas propunham que o povo do lugar se rendesse sem resistência. A razão disso era muito simples: o Império Asteca sobrevivia dos impostos cobrados nas cidades dominadas, como esses impostos não eram na forma de dinheiro, mas de produtos (peças de algodão; ouro em pó; artesanato; cogumelos alucinógenos…), não interessava aos astecas que as cidades que eles pretendiam dominar fossem destruídas.

Quantas pessoas viviam no Império asteca na época em que os espanhóis chegaram?

Não se sabe o número exato de habitantes do Império asteca naquela época, mas uma coisa é certa: para os padrões de então, a população do Império era numerosa. Estima-se que, antes da chegada dos espanhóis, havia cerca de 15 milhões de habitantes. Nos anos de 1520 e 1521, o número de habitantes caiu para cerca de quatro milhões, a principal causa dessa queda foi uma epidemia de varíola (o que facilitou a conquista pelos espanhóis). Mas mesmo com essa queda, a população do Império asteca ainda era numerosa se comparada com a de outros países na mesma época. Só para se ter uma idéia, em Tenochtán, viviam cerca de 250 mil pessoas, ou seja, a capital do Império asteca tinha mais habitantes do que várias cidades européias na mesma época, dentre as quais, Londres e Madri. Após a chegada dos espanhóis, houve uma drástica queda na população que habitava os territórios do que havia sido o Império Asteca: em 1581, a população indígena era inferior a dois milhões de habitantes. Essa queda vertiginosa da população foi decorrente da violência da conquista espanhola, que veio acompanhada de fome e doenças.

Quais eram os principais grupos que formavam a sociedade asteca?

A sociedade asteca era bastante hierarquizada. As roupas indicavam a posição social da pessoa. Quem governava era o imperador chamado de tlatoani (palavra que significava “aquele que fala” ou “aquele que comanda”). No início, o tlatoani era eleito por uma assembléia de guerreiros, mas, com o tempo, a função passou a ser hereditária, isto é, passava de pai para filho. Entre as responsabilidades do imperador estava a de fornecer alimentos para a população necessitada em períodos de seca ou carestia. Havia também uma espécie de “vice-imperador”, o cinacoatl, cargo que era geralmente exercido por um irmão do imperador.

O que vinha abaixo deles?

Os nobres, grupo do qual faziam parte funcionários públicos encarregados da administração, sacerdotes e líderes militares. Geralmente, esses nobres eram parentes do imperador. Entre as tarefas dos sacerdotes, que eram celibatários [não podiam se casar], estava cuidar dos tempos, consultar os astros e guardar manuscritos. Embora não tivessem tarefas administrativas ou militares, os sacerdotes eram um grupo privilegiado, pois, assim como os outros nobres, eles também não eram obrigados a pagar impostos.

E abaixo dos nobres?

Abaixo dos nobres, estavam os comerciantes e artesãos que passavam o ofício de pai para filho. Entre os artesãos havia ourives, joalheiros e os que trabalhavam com plumas. Cada grupo de artesãos era obrigado a pagar um imposto, que consistia em entregar parte do que produzia. Apesar disso, eram bem remunerados e muito respeitados. Um dos privilégios dos artesãos é que eles estavam dispensados do trabalho obrigatório nas obras públicas (construção de pontes e templos etc.). Por sua vez, os comerciantes estavam divididos em dois grupos: o comércio local estava nas mãos das pessoas de origem humilde, enquanto o comércio exterior de artigos de luxo estava nas mãos dos grandes comerciantes. Esses grandes comerciantes ocupavam uma posição privilegiada na sociedade asteca, abaixo apenas da nobreza, e tinham um papel importante no expansionismo asteca: ao visitarem as cidades que os astecas pretendiam dominar, eles passavam aos líderes militares astecas informações valiosas a respeito das condições de defesa dessas cidades.

Quem constituía a base da pirâmide social?

Os maceualtin eram os cidadãos comuns, que constituíam a maioria da população. Os que eram agricultores não trabalhavam apenas nas terras para sua própria subsistência, mas também nas terras destinadas ao abastecimento dos nobres. Os maceualtin eram obrigados a trabalhar nas obras públicas. Também podiam ser obrigados a prestar o serviço militar, que, diga-se de passagem, era uma das poucas formas disponíveis de um cidadão comum ascender na sociedade asteca.

Existiam escravos entre os astecas?

Havia a classe dos tlatlacotin, que era formada por prisioneiros de guerra, condenados pela justiça civil, pessoas com dívidas de jogo ou arruinadas pela bebida e estrangeiros, remanescentes de povos que foram conquistados ou dizimados pelos astecas. A palavra tlatlacotin costuma ser traduzida por “escravos”, mas o termo é inexato. Para saldar uma dívida, eles podiam trabalhar para um senhor. Essa relação estava mais próxima da servidão do que da escravidão por dívidas, pois os tlatlacotin podiam morar em suas próprias residências, no caso dos homens, podiam se casar com mulheres livres, e seus filhos eram considerados livres.

Hernán Cortéz e o Império Asteca

Antes da chegada de Colombo à América, os astecas já haviam criado um dos maiores impérios que o continente americano conheceu até então. Esse poderoso império se mantinha com os altos impostos arrecadados entre os vários povos vizinhos que estavam sob seu domínio.

Em 1519, quando os soldados espanhóis, liderados pelo oficial Hernán Cortéz (1485-1547), chegaram pela primeira vez ao que hoje é o México, eles, os espanhóis, não passavam de um grupo com apenas pouco mais de quinhentos homens. No entanto, isso não impediu que, em um tempo relativamente curto, eles derrotassem e conquistassem o então poderoso Império Asteca, cuja capital, Tenóchtilán, era mais populosa que qualquer grande cidade européia na mesma época.

Apesar de estarem em número muito inferior ao dos astecas, os espanhóis saíram vitoriosos. A história da conquista do Império Asteca costuma despertar a seguinte pergunta: “Como tão poucos homens conseguiram vencer e conquistar um império?” Vamos tentar respondê-la.

Armas superiores

Os espanhóis possuíam armas de fogo (mosquetes, canhões, arcabuzes, bacamartes…), algo de que os astecas não dispunham. Sem dúvida, as armas de fogo usadas pelos espanhóis tinham grande poder destrutivo e de intimidação. No entanto, esse fato não é suficiente para explicar a derrota dos astecas para os espanhóis.

Se comparadas às armas de fogo dos dias de hoje, as daquela época apresentavam uma série de desvantagens: enguiçavam com facilidade (uma arma podia até estourar nas mãos de seu dono, ferindo-o); não funcionavam debaixo da chuva; eram difíceis de recarregar (a troca de munição era uma tarefa demorada e complicada) e não tinham o mesmo poder de precisão que as flechas usadas pelos inimigos.

O exército liderado por Cortéz contava com apenas quatorze canhões, que também eram pouco eficazes se comparados aos atuais e apresentavam os mesmos riscos que as espingardas e arcabuzes. Portanto, Cortéz e seus homens nem sempre podiam contar com essas armas de fogo. Muitas vezes, para os soldados espanhóis, a habilidade como espadachim podia ser mais importante na decisão de uma luta.

Cavalos supreendem os astecas

Sabe-se que os espanhóis surpreenderam os indígenas ao aparecerem montados em cavalos, animais que eram desconhecidos na América até então. Mas, passada a surpresa inicial, os indígenas deixavam de ver os cavalos com estranheza. Sem dúvida, o uso dos cavalos oferecia várias vantagens no campo de batalha: os cavaleiros espanhóis podiam atacar e se mover com mais velocidade que os guerreiros astecas que lutavam a pé.

No entanto, o exército de Cortéz dispunha de pouquíssimos cavalos: apenas dezesseis. Ou seja, uma quantidade muito pequena para considerar o uso dos cavalos como um dos principais fatores para a derrota dos astecas.

Os astecas construíram e mantiveram seu império fazendo uso de extrema violência. Atacaram e dominaram diversos povos vizinhos, dos quais cobravam altos impostos. Prisioneiros de guerra ou habitantes dos territórios conquistados eram sacrificados nos altares dos templos astecas.

Por isso, não é de surpreender que os astecas tivessem vários inimigos dentro do seu próprio império. Cortéz percebeu as divisões que existiam dentro do Império Asteca e soube tirar proveito do rancor que esses povos dominados tinham em relação aos dominadores.

Sem a ajuda desses aliados, Cortéz jamais ou muito dificilmente teria conseguido vencer os astecas. Assim, estima-se que o exército liderado por Cortéz, que contava com poucas centenas de homens, foi reforçado com o apoio de mais de milhares de guerreiros indígenas.

Inicialmente, os espanhóis foram vistos por esses povos aliados como libertadores, como aqueles que iriam libertá-los do domínio asteca. Após a derrota dos astecas, esses povos perceberam que apenas haviam trocado de senhor: deixaram de serem dominados pelos astecas para serem dominados pelos espanhóis.

Doenças

Sem dúvida, as doenças trazidas pelos espanhóis contribuíram para a derrota do Império Asteca. Dentre essas doenças estavam o sarampo, a gripe (para a qual, os indígenas do continente americano não possuíam anti-corpos) e a varíola, que se tornou uma epidemia no Império Asteca na época da chegada dos espanhóis. O último imperador asteca foi vítima da varíola: reinou apenas oitenta dias e morreu da doença.

Nesse sentido, involuntariamente, os espanhóis foram uma espécie de “precursores da guerra bacteriológica”. As doenças que eles trouxeram se constituíram em verdadeiras “armas biológicas”, dizimando grande parte da população indígena.

No entanto, as doenças não podem ser consideradas a mais importante causa da derrota dos astecas. Afinal, se os astecas não tinham defesas para essas doenças, os indígenas que se aliaram aos espanhóis também não tinham. As doenças que os espanhóis trouxeram vitimavam tanto inimigos, quanto aliados.

Informação: arma poderosa

Numa guerra, a informação pode ser a arma mais valiosa. Conhecer bem o inimigo costuma ser uma grande vantagem estratégica. Os espanhóis obtiveram essa vantagem em relação aos astecas e souberam explorá-la muito bem. Cortéz contou com a ajuda de guias e intérpretes, por meio dos quais, obteve muitas informações a respeito da situação do Império Asteca.

Antes de chegarem ao México, Cortéz e seus soldados estavam em Cuba. Isso porque a colonização espanhola em terras americanas teve início nas ilhas do Caribe e das Bahamas. Como havia ouro nessas ilhas, os espanhóis acreditavam que esse metal deveria existir em grande quantidade em todo o continente americano. Assim, Cortéz partiu de Cuba e desembarcou no litoral do que hoje é o México.

Pouco após a sua chegada, encontrou duas pessoas que lhe foram muito úteis: Jerônimo Aguilar, um náufrago espanhol, e Malinche, uma jovem indígena. Aguilar havia sido prisioneiro dos maias na península de Yucatán e conhecia a língua maia, que era um dos idiomas falados no Império Asteca.

Malinche era uma das vinte jovens prisioneiras que foram oferecidas como presente pelos indígenas a Cortéz quando ele chegou a Tabasco, uma das várias províncias do Império Asteca. Ela odiava os astecas, de quem pretendia se vingar. Não se sabe ao certo a qual povo específico Malinche pertencia, mas é provável que fosse de origem nahua, povo que habitava a região central do México e que, provavelmente, se originou no que hoje é o sudoeste dos Estados Unidos.

A destruição do Império Asteca pelos espanhóis

Segundo um cronista da época, Bernal Díaz Del Castillo, Malinche teria sido a filha de um nobre, nascida numa região onde era a “fronteira” entre o Império Asteca e os Estados maias na Península do Yucatán. Ela conhecia tanto a língua maia quanto o nahuatl, idioma que era falada tanto pelos nahuas quanto pelos astecas.
Assim, ela e Aguilar serviram de intérpretes para Hernán Cortéz. Malinche traduzia do nahuatl para o maia, que, só então, era traduzido para o espanhol por Aguilar. Isso era necessário porque Malinche não havia ainda aprendido a falar espanhol e porque, embora Aguilar falasse o maia, ele não falava o nahuatl. Mais tarde, Malinche aprendeu também a falar o espanhol.

Ela logo trocou o nome para Marina, converteu-se ao catolicismo e tornou-se a companheira de Cortéz. Malinche teve um papel muito importante na conquista do México, pois ela se tornou o principal braço direito do comandante dos conquistadores, servindo de guia e de intérprete.

Sua figura ainda é alvo de controvérsias no México. Para muitos, ela não passou de uma traidora, por ter ajudado os espanhóis, daí a expressão “malinchista”, usada no México nos dias de hoje para acusar alguém de “traidor da pátria”.

Cortéz e Malinche: os “pais do México”

Cortéz e Malinche costumam ser considerados os “pais” do México, no sentido de que a união deles representou o nascimento de uma nação mestiça. De fato, Cortéz e Malinche tiveram um filho: Martín Cortéz (1523-1568), que viveu à sombra de seu meio-irmão, também chamado Martín Cortéz (1533-1589). Por ser mestiço, era tratado como um cidadão de segunda classe no México dominado pela Espanha, vivendo como uma espécie de serviçal do irmão homônimo e mais novo, cuja mãe era a espanhola Juana de Zuñiga.

Com a ajuda de guias e intérpretes, Cortéz logo teve acesso a uma informação das qual soube tirar muito proveito: de que ele estaria sendo confundido com um deus asteca, Quetzacoatl. Na visão dos astecas, a chegada de Cortéz significava a realização de uma profecia, segundo a qual, Quetzacoatl retornaria e assumiria o trono em Tenochtitlán (ao que tudo indica, essa profecia foi feita após a chegada dos espanhóis, como uma forma de tentar explicar a chegada daqueles homens que eram tão estranhos para os astecas).

Por isso, quando chegou à Tenochtitlán em novembro de 1519, Cortéz, que vinha acompanhado dos soldados espanhóis e de milhares de guerreiros indígenas aliados, recebeu as boas vindas de Montezuma 2º, o imperador asteca. O próprio Montezuma 2º teria acreditado que Cortéz fosse mesmo o deus Quetzacoatl.

Porém, pouco tempo depois, o imperador asteca percebeu que estava equivocado a respeito de Cortéz. Já era tarde demais. Montezuma foi feito prisioneiro pelos espanhóis, que logo começaram a tomar todos os objetos de ouro dos astecas.

Fim do Império Asteca

Os espanhóis permaneceram durante muitos meses em Tenochtitlán. Quando Cortéz precisou se ausentar da cidade, Pedro de Alvarado, seu substituto no comando das tropas, aproveitou-se da ausência do líder e ordenou o massacre de milhares de astecas que estavam reunidos no interior do Templo Maior, durante a festa de Tóxcatl.

Esse episódio ficou conhecido como “Noite Triste” e marcou o início da guerra entre astecas e espanhóis. Quando retornou, Cortéz não conseguiu conter os ânimos dos astecas. Os espanhóis e seus aliados indígenas se viram obrigados a fugir e buscaram refúgio em Tlaxcala, cidade onde viviam os principais inimigos dos astecas.

Diferentemente de outras cidades da região, Tlaxcala jamais se submeteu ao controle do Império Asteca. Por causa do seu apoio aos espanhóis, Tlaxcala acabou conquistando uma posição relativamente privilegiada durante o domínio colonial da Espanha no México. Cortéz buscou reforços na Espanha e entre os povos indígenas inimigos dos astecas.

Assim, ele conseguiu reunir um exército formado por milhares de guerreiros indígenas e cerca de 900 soldados espanhóis. Acompanhado desse exército e munido de canhões, Cortéz sitiou a capital asteca. Em 13 de agosto de 1521, após os astecas resistirem durante 75 dias, o último imperador asteca, Quatemozin (também chamado de Guatemozin), sucessor de Montezuma 2º foi obrigado a render-se aos espanhóis. Era o fim do Império Asteca.

Mundos diferentes

A derrota dos astecas para os espanhóis não pode ser explicada por um único fator apenas. Na verdade, ela é o resultado da combinação de uma série de fatores. Os dois mais importantes foram o fato de Cortéz ter conseguido aliados entre as populações indígenas e o fato de que ele estava bem informado a respeito do seu inimigo.

Curiosamente, enquanto Cortéz sabia muito a respeito dos astecas, Montezuma 2º pouco sabia a respeito dos espanhóis. Isso se devia ao fato de que astecas e espanhóis viviam em “mundos mentais” diferentes, tinham concepções de mundo diferentes. Enquanto, Cortéz valorizava a informação a respeito dos inimigos, recompensando seus informantes, o imperador asteca punia aqueles que lhe traziam notícias desfavoráveis.

Para o imperador asteca, os espanhóis eram imprevisíveis, pois não se encaixavam em nenhum dos modelos que conhecia: os astecas guerreavam seguindo regras de combate pré-estabelecidas, como em um torneio, enquanto os espanhóis usavam de todos os meios para surpreender o inimigo. Além disso, os astecas tinham uma visão cíclica da história, acreditavam que tudo ocorre em ciclos, que se repetem regularmente.

Os astecas acreditavam que antes de este mundo ser criado, outros mundos existiram, tendo sido criados e destruídos. Quando algo novo ocorria, os astecas procuravam de algum modo encaixar isso em profecias. Por isso, ao que tudo indica várias das profecias feitas a respeito da volta de Quetzacoatl foram feitas após a chegada dos espanhóis e não antes.

Criar profecias a respeito daquilo que já aconteceu seria uma maneira de aceitar e superar psicologicamente o passado. Como se vê, os astecas concebiam a realidade como algo rígido e imutável, enquanto os espanhóis tinham mais facilidade de improvisação e de se adaptarem a novas circunstâncias.

Fonte: Túlio Vilela, formado em história pela USP, é professor da rede pública do Estado de São Paulo e um dos autores de “Como Usar as Histórias em Quadrinhos na Sala de Aula” (Editora Contexto). Pedagogia & Comunicação
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Ruínas de construções maias no México

“Nosso conhecimento do pensamento maia antigo representa só uma minúscula fracção do panorama completo, pois dos milhares de livros nos quais toda a extensão dos seus rituais e conhecimentos foram registados, só quatro sobreviveram até os tempos modernos (como se toda a posteridade soubesse de nós, baseados apenas em três livros de orações e “El Progreso del Peregrino).” (Michael D. Cor, The Maya, Londres: Thames y Hudson, 4ª ed., 1987, p. 161.)

 

• Chilam Balam
• Popol Vuh , (que significa livro da reunião ou comunidade, considerado a Bíblia Maia)
• Rabinal Achí
• Anais dos Cakchiqueles

Matemática
 
Os maias (ou os seus predecessores olmecas) desenvolveram independentemente o conceito de zero (de facto, parece que estiveram a usar o conceito muitos séculos antes do velho mundo), e usavam um sistema de numeração de base 20. As inscrições mostram-nos, em certas ocasiões, que trabalhavam com somas até à centena de milhões. Produziram observações astronómicas extremamente precisas; os seus diagramas dos movimentos da Lua e dos planetas se não são iguais, são superiores aos de qualquer outra civilização que tenha trabalhado sem instrumentos ópticos. Ao encontro desta civilização com os conquistadores espanhóis, o sistema de calendários dos maias já era estável e preciso, notavelmente superior ao calendário gregoriano, muitas vezes reformado depois disto.
 
Decadência da civilização maia
 
Nos séculos VIII e IX a cultura maia clássica entrou em decadência, abandonando a maioria das grandes cidades e as terras baixas centrais. A guerra, o esgotamento das terras agrícolas e a seca, ou ainda a combinação destes factores, são frequentemente sugeridos como os motivos da decadência. Existem evidências de uma era final em que a violência se expandia: cidades amplas e abertas foram então fortemente guarnecidas por muralhas, às vezes visivelmente construídas às pressas. Teoriza-se também com revoltas sociais em que classes campesinas acabaram revoltando-se contra a elite urbana nas terras baixas centrais.
 
Os estados maias pós-clássicos também continuaram prosperando nos planaltos do sul. Um dos reinos maias desta área, Quiché, é o responsável pelo mais amplo e famoso trabalho de historiografia e mitologia maias, o “Popol Vuh”.
 
A conquista dos estados maias
 
Os maias foram absorvidos durante o processo de expansão do império asteca por volta do século XV. Por fim, no ano de 1519, Hernán Cortez inicia a conquista das terras astecas, anteriormente parte do território maia. Algumas cidades ofereceram uma grande e feroz resistência; a última cidade estado não foi subjugada pelos espanhóis senão em 1697.
 
Panorama das descobertas
 
Cristóvão Colombo, que tomou posse da ilhota (San Salvador) em nome da Coroa de Castela em 12 de Outubro de 1492 e vagou pelas ilhas do Haiti, Cuba e Jamaica, julgava tratar-se das costas ocidentais de Cipango (Japão) e Catai (China).
 
De retorno, a mercadoria mais interessante que trouxe foram habitantes das terras ocidentais, os índios Caraíbas (vendeu 509 deles em Sevilha em 1495 e o seu irmão vendeu 300 no ano seguinte em Cádis) que, pela sua nudez e modos, logo denunciaram não pertencerem aos reinos das índias, havendo até quem dissesse que nem mesmo descendentes de Adão eram.
 
Assim, logo se alastrou o preceito de que se chegara apenas nas antilhas ou seja, terra inculta e inóspita a caminho das Índias, razão porque, em 1506, Juan Dias de Solis e Vicente Yanes Pizon, quando chegaram ao México, no extremo norte do Iucatã, julgaram tratar-se apenas de mais outra ilha.
 
Nem no sôfrego desembarque emergencial de um punhado de sobreviventes de uma expedição de Vasco Nuñes de Balboa, em 1511, nas costas do México, nem a chegada de Ponce de León em 1513, mais ao norte, na Flórida, deram notícia dos Maias, que continuaram ignorados mesmo de Fernando Cortez quando se apoderava do Império Asteca no México Central a partir de 1519.
 
Primeiro contacto
 
Foi somente em 4 de Março de 1517 que a flotilha comandada por Francisco Hernandes de Córdoba (que estava à procura de índios para os escravizar nas fazendas de Cuba), fugindo a uma tempestade que já durava dois dias, aportou no norte do Iucatã e logo foi assediada por algumas canoas repletas de maias vestidos com túnicas de algodão e (em razão de suas aparências) os espanhóis logo lhes atribuíram mais razão que os habitantes de Cuba.
 
As sólidas e grandiosas construções (“casas de cal y canto”) visíveis do mar inspiraram o nome que os espanhóis deram ao lugar: “Gran Cairo” que evocava a cultura islamita da qual os ibéricos eram tradicionais adversários (recorrentemente chamavam as pirâmides de mesquitas). Tratava-se do primeiro contacto entre as duas civilizações.
 
Entendendo-se por sinais, os espanhóis aceitaram o convite e desembarcaram no dia seguinte e, após duas horas de marcha continente adentro, foram surpreendidos pelo ataque dos maias no qual, já de início, sucumbiram 15 espanhóis. E sucumbiriam todos, se não fora o uso dos mosquetes que mais pelo barulho que pelo efeito fatal, pôs os atacantes em fuga.
 
Conta-nos Bernal Diaz de Castilho na sua obra História da Conquista da Nova Espanha, que ficaram horrorizados pelo grande número de ídolos de argila, uns com cabeças monstruosas, mulheres de grande estatura, todos em cenas e gestos diabólicos e que …Gonzales, o padre da expedição, passou os cinco dedos em diversos deles e confiscou todo o ouro que encontrou.
 
Apresando dois maias, a expedição fez-se ao mar novamente e navegou a oeste e sul até chegar na actual Campeche cujas duas grandes torres visíveis ao longe do mar inspiraram o nome Punta de las Mujeres dado ao local.
 
Aí os espanhóis horrorizaram-se, pois o sacerdote local acabara de praticar um sacrifício e as paredes, assim como os cabelos do sacerdote, estavam ensopados de sangue (e era preceito rigoroso que não se podia limpar-los). O mal-estar deve ter ficado explícito e o sacerdote, convocando um grande número de guerreiros, fez os espanhóis entenderem que não eram bem-vindos: acenderam uma pequena fogueira e deram a entender que se eles não se fossem até o fogo se extinguir, iria haver violência.
 
Cautelosa a tripulação retirou-se e rumou mais para o sul até Champoton onde desembarcaram pois a provisão de água dos navios se tinha acabado e era necessário renová-la. Tentando encher as suas pipas e vasilhas num poço dos maias, estes os hostilizaram e atacaram por dias a fio, flexando-os à distância do fio das espadas e dos tiros de mosquetes que já não os assustavam.
 
Sem outra alternativa, os espanhóis romperam o cerco e fugiram em direcção aos navios, abandonando as vasilhas de água. Na fuga os batéis emborcaram e os espanhóis seguiram meio a nado, meio agarrados aos escombros, e depois foram resgatados.
 
Da centena de homens do início da expedição, neste embate cinquenta foram mortos e os que não tiveram as suas gargantas cortadas com espadas de madeira encravadas de sílex foram capturados para servirem a futuros sacrifícios, e todos os demais ficaram feridos à excepção de um único soldado que surpreendentemente saiu ileso.
 
O próprio cronista Bernal Diaz de Castilhos, então com 25 anos, havia levado três flechadas, e o chefe da expedição Hernandes de Córdoba veio a falecer das complicações dos ferimentos daqueles combates.
 
Feitos ao mar sem água potável, com pesadas baixas mas com um punhado de ouro, estes primeiros conquistadores foram o estopim para futuras expedições de outros tantos aventureiros. Assim se iniciava a conquista dos estados maias.
 
Redescoberta dos maias
 
As colónias espanholas americanas estavam muito afastadas do mundo exterior, e as ruínas das grandes cidades antigas eram pouco conhecidas excepto pelos locais. Entretanto, em 1839, o explorador americano John Lloyd Stephens, escutando notícias de ruínas perdidas nas selvas, visitou Copán, Palenque e outras localidades acompanhado do arquitecto e desenhista Frederick Catherwood. O seu diário de viagem ilustrado sobre as ruínas incendiaram um forte interesse pela região e a sua gente promovendo a assimilação do vínculo com a cultura maia entre os dirigentes locais. A maioria da população rural contemporânea da Guatemala e Belize é maia por descendência e idioma primário; em áreas rurais do México ainda existe uma cultura maia.
Fonte: Wikipédia. 

 

Machu Picchu (cuja tradução literal significa “velho pico”; por vezes designada como a “Cidade Perdida dos Incas”) é uma cidade pré-colombiana bem conservada, localizada no topo de uma montanha, a 2 057 metros de altitude, no vale Urubamba, atual Peru. O local é, provavelmente, o símbolo mais típico do Império Inca, quer devido à sua original localização e características geológicas, quer devido à sua descoberta tardia em 1911. O lugar foi elevado à categoria de Patrimonio Mundial da UNESCO, e tem sido alvo de preocupações devido à interação com o turismo e é um dos pontos historicos mais visitados do Peru.

Localização do Império Inca

O Império Inca (Tawantinsuyu em quíchua) foi um Estado-nação que existiu na América do Sul de cerca de 1200 até à invasão dos conquistadores espanhóis e a execução do inca (imperador) Atahualpa, em 1533. O império, apesar de composto por diversos grupos étnicos, era comandado por uma elite política e social formada por incas.

Em sua extensão máxima, o império incluía regiões desde o extremo norte como o Equador e o sul da Colômbia, todo o Peru e a Bolívia, até o noroeste da Argentina e o norte do Chile. A capital do império era a atual cidade de Cusco (em quíchua, “Umbigo [do Mundo]“). O império abrangia diversas nações e mais de 700 idiomas diferentes, sendo o mais falado deles o quíchua.

O Império Inca é considerado como a etapa em que a civilização incaica alcançou seu maior nível de organização e se consolidou como o estado pré-hispânico de maior extensão na América.